¿Dónde nos econtramos?

Out beyond ideas of wrongdoing and rightdoing,
there is a field. I’ll meet you there.

When the soul lies down in that grass,
the world is too full to talk about.
Ideas, language, even the phrase “each other” doesn’t make any sense.

-Rumi
(13th century)

The Folly in Measurement - Chris Chittenden

The Folly in Measurement

"You must not lose faith in humanity. Humanity is an ocean; if a few drops of the ocean are dirty, the ocean does not become dirty."

… Mahatma Gandhi (1869 - 1948) Indian philosopher

As often occurs when I sit down to write our newsletter each month, the topic springs from a theme that has shown up in my recent conversations. The theme this month relates to what seems to be an ever increasing requirement for measurement in organisations and the impact this has on people in the work place.

There is a well known quote attributed to the father of Management by Objectives, Peter Drucker that goes that “You can only manage what you can measure.” In today’s organisations, the idea of measuring outputs to determine people’s performance is very seductive. To many, it appears to take some of the greyness out of dealing with people and creates a belief that they can generate some certainty and control in terms of what they are charged with doing.

Most, if not all, larger organisations have some form of measurement system associated with its plans and strategies, which usually extends down through the organisation in the form of key performance indicators (KPIs). Many organisations then link the delivery of these KPIs to their rewards structures, most notably in the form of bonuses. The idea is that this will motivate individuals to greater performance and, as a result, the organisation will perform better. All of this sounds great in principle, however, the efficacy of this approach is not backed up in research or practice.

Research into linking individual KPIs to bonuses consistently shows that it only works effectively if the individual has a very simple task to perform and a clear line of sight to achieving the required outcome. For example, if I have to cut twenty widgets a day and that is all I have to do, then paying me more to cut more will act as an incentive and most likely I will cut more widgets. However, add in a level of complexity and the individual’s performance will either be unaffected or adversely affected. On top of this, the bigger the reward associated with required outcome, the more likely there will be an adverse impact.

The reasons for this lie to some degree in what psychologists term, “loss aversion”. The idea of loss aversion is that people will often act irrationally and therefore less effectively when they feel they might have something to lose. Obviously the idea of a bonus is that it is something given in addition to what one would normally get. This is valid for some, however many people start to anticipate getting the bonus and see it as something they will automatically get at a point in time. It is no longer a bonus but an expectation. Indeed many people set up their lifestyles on the assumption they will receive their bonus each year.

As a result, they act to avoid loss. Rather than motivating them to do a better job, they seek to protect their bonus. Often this leads to people acting in ways that are in their own best interests and not the interests of the organisation. They may seek to change the success criteria or go through the motions of doing something to tick the box rather than doing it effectively.

Although some organisational leaders recognise this paradox, they are often unable to see a way to redress it. Feeling they have to be seen to be doing something, they simply maintain the status quo.

The key to finding better ways to motivate and improve performance actually lies in intrinsic rather than extrinsic motivators. The challenge in creating this in an organisation is that to develop intrinsic motivation requires leaders who are able to create meaning and direction for many people in the workplace. This involves building trust and moving away from the overwhelming belief in control. This is a bridge too far for most.

If you are interested in exploring these ideas further, there is a great video from Daniel Pink, which can be found at http://www.ted.com/talks/dan_pink_on_motivation.html.

Consejos para ser feliz- Tal Ben-Shahar

Entrevista con Tal Ben-Shahar, el profesor de Harvard que asegura que la felicidad es una ciencia.

Por Emilio Fernández Cicco, Buenos Aires (Argentina)

La inteligencia llegó a Harvard desde que se terminó de poner el último ladrillo. Pero hasta que, años atrás, desembarcó un profesor israelí de sicología llamado Tal Ben-Shahar, nunca había llegado a las aulas algo tan sutil, irresistible e inexplorado como la felicidad.

En la historia de la universidad, pocas veces hubo una cátedra más popular que la suya: más de 800 alumnos inscritos. Allí, Shahar, exestudiante de informática en Harvard, un atleta lleno de reconocimiento que descubrió que la felicidad nunca tiene forma de medalla, se dedicó a enseñar científicamente cómo ser dichoso en la vida, gracias a la sicología positiva. Como en toda disciplina, asegura, basta con leer algunos libros, ser disciplinado y cumplir con los ejercicios.

En la actualidad, la felicidad dejó de ser una elucubración filosófica o especulación de los gurús de la “nueva era”, y se transformó en índice para evaluar el progreso de cada país. Las naciones rinden cuenta de su dicha en el World Database of Happiness, una base de datos que, muchas veces, no se emparenta ni con la riqueza y ni con los buenos gobiernos. Es una fórmula más compleja que Shahar, considerado ya autoridad mundial en el rubro, con seis títulos publicados sobre cómo ser feliz –y con una cátedra de Harvard que está hoy disponible para cursarse por Internet–, se ocupa de revelar su esencia en cada sitio donde lo invitan a disertar.

Shahar visitó recientemente Argentina como expositor estrella del World Business Forum, donde reflexionó sobre cómo la felicidad afecta al mundo corporativo. Antes de hacer su ponencia, hizo una pausa para conversar con PODER.

Usted habla de una ciencia de la felicidad. ¿En qué se basa esa afirmación?
Hasta hace poco, el tema de la felicidad y de cómo abrazar esa cualidad en nuestras vidas era dominado por la psicología pop. En muchos seminarios “new age” y libros que se ofrecen hoy, hay mucho de entretenimiento y carisma, pero relativamente poca sustancia. Prometían cinco pasos rápidos hacia la felicidad, o tres secretos para el éxito o cuatro formas de encontrar al amor de tu vida. Normalmente, estas son promesas vacías, y a través de los años la gente se volvió cínica sobre la autoayuda.
Del otro lado, tenemos a los académicos, que escriben y estudian el tema con solidez y bagaje, pero cuyos resultados no llegan a la mayoría de la gente. Tal como lo veo yo, el rol de la psicología positiva –que es lo que hacemos en mi curso– es establecer un puente entre la torre y la calle principal, entre el rigor de la academia y el entretenimiento del movimiento de autoayuda. Todo aquello que sostiene la psicología positiva está basado en evidencia, es científico.

¿No cree que a veces, no es solo la democracia la que ayuda a la felicidad, mientras las dictaduras la oprimen, sino que existen factores como el clima que pueden favorecer o no la felicidad y hacer que los países tropicales sean más dichosos que los países fríos?
La democracia, está comprobado, es buena para el desarrollo del ser humano y su dicha, y la opresión es todo lo contrario. Aquí, las cuestiones climáticas influyen muy poco. Lo más importante, sin embargo, son las relaciones: pasar tiempo con gente que te importe y que a ellos les importes tú. Una de las razones de por qué los países de Sudamérica obtienen, en general, altos niveles de felicidad, es por su énfasis en la familia y en los amigos. Así que la fuente más importante de felicidad puede ser la persona que está sentada a tu lado.

Un estudio señala que el dinero no hace la felicidad, pero que la gente feliz atrae más dinero y más posibilidades de negocios. ¿Está de acuerdo con esto?
Así es. Una investigación encabezada por Ed Diener, Laura King y Sonja Lyubomirsky concluye que la felicidad conduce a un mayor éxito en el trabajo, en las relaciones y a una mejor salud. Es importante señalar, sin embargo, que una vida feliz no sobreviene tras superar emociones dolorosas y luchas. De todos modos, la gente que experimenta más emociones positivas a lo largo de su vida –aun en medio de un duro trabajo– en general le va mejor.
Por otra parte, un mayor ingreso, una vez que las necesidades básicas están satisfechas desde luego, no los vuelve más felices. La gente ha buscado la felicidad en los lugares equivocados. Piensa que se encuentra en un nuevo ascenso, en la próxima compra, en la próxima victoria; de hecho, descubre que se halla en ellos mismos. Es decir, la dicha está determinada en mayor parte por un estado de la mente, que por una cuestión de estatus o por el monto que hay en nuestra cuenta bancaria. Si nuestras necesidades básicas –comida y hogar– no están aún satisfechas, lógicamente, todo ingreso extra nos va a traer más felicidad, pero una vez que estas demandas se llenan, esta dependerá de otros factores.

¿Por qué algunas de las personalidades más inteligentes de la historia, como Nietzsche, Sartre, Kierkegaard, Schopenhauer, fueron tan depresivas? ¿Ser demasiado inteligente atenta contra la felicidad?
¡Oh, no! No existe una correlación entre inteligencia y felicidad. Sabemos de los depresivos porque suelen quejarse de sus padecimientos. Pero, no le quepan dudas: hay millones de depresivos que no escribieron obras maestras de la filosofía ni fueron compositores de grandes sinfonías. La balanza es la misma.

Alguna gente sostiene que, gracias a la tecnología, el confort, somos más felices que en la antigüedad. Sin embargo, según parece, están equivocados.
Los niveles de felicidad comenzaron a medirse hace medio siglo aproximadamente. Y aun, cuando las sociedades se volvieron más prósperas en la mayoría de los países, los estudios demuestran que la felicidad no se ha elevado.
Ciertos maestros de la espiritualidad advierten que la sicología jamás proveerá de felicidad porque se limita a la mente. Y la mente es la que genera todas las insatisfacciones y pesadumbres de la humanidad. ¿Qué opina de eso?
Si la sicología se limita solo a la mente, estoy de acuerdo. Jamás podrá traerte más felicidad. De cualquier manera, en la actualidad los psicólogos exploran, usando métodos científicos, el rol del cuerpo, al igual que técnicas espirituales. Cuando, por ejemplo, combinamos técnicas de la psicología cognitiva –es decir, de la mente–, con meditación –espíritu– y ejercicio físico, aumentamos los niveles de felicidad y satisfacción de aquel que los practica.

Se cuenta que Buda renunció a un imperio cuando era príncipe para encontrar la felicidad y liberarse del sufrimiento. ¿Debemos seguir su ejemplo y darles menos valor a las cosas mundanas para ser felices?
No creo que sea necesario, o deseable, renunciar al mundo, a nuestra realidad, para encontrar la felicidad. Si aceptamos que la vida es dura a veces, que tiene sus subidas y bajadas, entonces estaremos abiertos a los regalos que nos rodean. Las cosas mundanas le dan a tu vida un sentido. Aunque no lo crea, es lo ordinario lo que hace la vida extraordinaria.

Pasos para alcanzar la felicidad

1.- Permitirse actuar como ser humano. Cuando aceptamos las emociones –miedo, tristeza, ansiedad– como naturales, tendremos una mayor tendencia a superarlas. Rechazar nuestras emociones, positivas o negativas, lleva a la frustración y a la infelicidad. Estamos obsesionados culturalmente con el placer y creemos que un rasgo de la buena vida es la ausencia de disconfort, y cuando experimentamos algo doloroso, creemos que esto indica que hay algo mal en nosotros. De hecho, hay algo malo en nosotros si no experimentamos tristeza y ansiedad a veces, es humano. La gran paradoja es que cuando aceptamos nuestros sentimientos, nos permitimos ser humanos y experimentar también nuestras emociones dolorosas, nos abrimos a experimentar también las emociones positivas.

2.- La felicidad se ubica en la intersección entre el placer y el significado. Ya sea que uno se encuentre en casa o en el trabajo, la meta es combinar actividades que son, a la vez, disfrutables y con significado para nosotros. Cuando esto no es posible, hay que asegurarse de tener recreos de felicidad, momentos en la semana que nos provean de placer y significado. Los estudios indican que una hora o dos de una experiencia placentera y significativa pueden afectar la cualidad entera de tu día, e incluso de toda tu semana.

3.- Recordar que la felicidad depende, al margen de circunstancias extremas, de aquello donde ponemos la atención por nuestra interpretación de episodios externos. Por ejemplo, ¿eres de los que piensan en el lado vacío o en el lado lleno del vaso? ¿Vemos los fracasos como catastróficos o como oportunidades de aprendizaje?

4.- Simplificar las cosas. En general, estamos muy ocupados tratando de involucrarnos en más actividades que nos dejan menos y menos tiempo. La cantidad influye en la calidad. Y comprometemos nuestra felicidad tratando de hacer demasiadas cosas. Aprender a decir “no” a los demás, a veces es una forma de decirnos “sí” a nosotros mismos.

5.- Recordar la conexión cuerpo y mente. Lo que hacemos o no hacemos con nuestros cuerpos influye en nuestra mente. El ejercicio regular, el descanso adecuado y hábitos de comida saludables ayudan a la salud física y psíquica.

6.- Expresar gratitud cada vez que sea posible. Muchas veces, damos nuestras vidas por hechas. Aprender a apreciar y saborear las cosas bellas de la vida, desde la comida a la gente, desde la naturaleza hasta una sonrisa.

poder360.com

Terapia cognitiva-conductual con afectados de trastornos mentales

Esta semana participamos de una terapia con hombres y mujeres que sufren diferentes tipos de trastornos mentales como depresión, ansiedad, agorafobia, fobia social o el trastorno obsesivo compulsivo conocido como TOC.

Para algunos es su primera vez en esta terapia, otros llevan tiempo asistiendo y unos cuantos han logrado superar su trastorno y exponen su experiencia. Son trastornos que se dan con frecuencia en nuestra sociedad pero pasan muy desapercibidos por familiares y amigos que no comprenden al afectado. Por eso, quien lo sufre se siente incomprendido y muy solo hasta que no da con un grupo o una terapia que le ayude a afrontar sus problemas.

En esta ocasión la terapia es cognitiva conductual y el encuentro lo organiza la asociación catalana ASSADEGA'M. Fue muy interesante participar porque durante las casi 2 horas que duró la terapia no hice ninguna pregunta para no romper con la complicidad y la dinámica interna que se genera en estas terapias. El técnico de sonido y yo pasamos absolutamente desapercibidos y los participantes de la terapia hablaron en primera persona, de forma sincera y abierta. Les agradecemos habernos permitido estar presentes para dar testimonio de sentimientos, agobios y miedos que abundan pero que muchos no reconocen o pretenden ignorar sufriendo ansiedad y depresión. Los que están en terapia ya han dado un primera paso, reconocer que tienen un problema y buscar ayuda para afrontarlo.

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• > En primera persona - Terapia con afectados de transtornos mentales - 17/04/11

The Forces of Sex, Eros & Love in Relationship

By Gregory Alper

There are three distinct forces that are helpful for us to understand in Relationship - Sex, Eros and Love.

Sex is the Creative Force, not only on the physical level but the same energy is used in all levels of creation, making art, music, an invention, designing a house or doing mathematics. It provides the experience of timelessness. It is the aspect of union where we reveal, become innocent and transparent on the physical level.

Confusion of Sex vs. Love

Culturally, there is a great amount of confusion between these forces, without even awareness that there are 3 distinct forces. We refer to physical intimacy as making love, but the act alone does not create love. If you consider the times you feel most loving, you will find that most often they are not connected with Sex.

If love is closeness and sharing physically - sex sometimes has elements of the opposite - it is also when we can also be most defended, "How do I look? How do I please my partner? Is my partner pleasing me?" When we are thinking about the experience we aren't in the experience.

What sex can teach us is how to attune to our partner, how to open to physical intimacy, drop barriers and resistance so that we can start to allow and explore intimacy in other areas (the mental, emotional and physical).

Eros is the sense of adventure, excitement, romance and falling in love. Eros lifts us out of selfishness, inertia, complacency, and separation into a state of seeking another, of seeking to know another, and seeking of connection with another. It is the aspect of union where we reveal, become innocent and transparent on the mental and emotional levels.

Eros is also not love, because Eros is temporary. Eros is a force that comes upon us - we are shot by cupid's arrow. Whereas love is something we need to create the conditions for. Then Love and Eros can be permanent. Eros must be used as a bridge to love. This is the key.

Love is constant state of connection and growth.

M. Scott Peck in "The Road Less Traveled, defines love as "The sincere wish for the spiritual growth and well being of Another." Pathwork defines love as "Anything that furthers unity, inclusion, expansion, union, that realizes the benign nature of the universe is love and perpetuates love." It is the aspect of union where we reveal, become innocent and transparent on the soul and spiritual level.

"All you Need is Love" - but how can we do this? Our job is to learn to love, to set the intentions and conditions. We can't will ourselves to Love but we can do the work to be able to love and to clear away those misconceptions that prevent us from loving and being loving. We need to learn to love. This also deserves it's own treatment (perhaps in combination with using Eros as a bridge). A healthy intimate, love relationship must include all three forces. Then the relationship can flourish.

Eros as a bridge

We continue our exploration of Sex, Eros and Love by defining and distinguishing Eros and Love.

Eros is adventure, excitement, romance, falling in love. Eros lifts us out of selfishness, inertia, complacency, and separation into a state of seeking another, of seeking to know another, a seeking of connection with another.

Eros is not the same as love, because Eros is temporary. Eros is a force that comes upon us whereas love is something we need to create the conditions for. We need to learn to love. Then Love and Eros can be permanent.

Love is constant state of connection, growth. "Anything that furthers unity inclusion, expansion, union, that realizes the benign nature of the universe is love and perpetuates love." It is Union on the soul level. We are naked, innocent and transparent on the spiritual level.

The key is to use Eros as a Bridge to Love.
Eros lifts you into a vision of love, an understanding of what it feels like to lower our shields, to be undefended and experience a perspective beyond yourself. It draws you into greater connection, deepening emotions and allows access to latent powers within. You are naturally focused on knowing your partner, experiencing him/her, interested in his/her well-being. The key is to then consciously continue contact and interest - this healthy fascination with another. Your mission is to continually seek out this life form to want to know more and more about him/her, to continue the investment of time and energy because there is always more to know.

A person's soul has unimaginable depth and we can never know it all. There are always surprises, new vistas, new aspects and perspectives. Beyond that, a person is always changing so the experience continually deepens.

This seeking is also a gift we give to ourselves - to enjoy the re-experiencing of the other. Like listening to a favorite symphony, there are always new passages to hear, new connections to be made between themes and instruments.

This must be matched by an equal amount of courage on our part - to reveal, to drop all masks, to risk showing more and more of ourselves to the other and to experience the joy of being accepted for who we really are. This is bliss. This is love. This is what continues to deepen and never leaves.

Ask yourself in what ways you can seek out another - even if you're not in relationship. You can practice this by wanting to know more about someone else, anyone with whom we come into contact. It can be practiced through words - "How are you? What's happening? What interests you? What are your concerns? What occupies your thoughts? Or simply by observation. What is this person saying about themselves non-verbally, through dress, posture, body language, facial expression, movement or the tone of their voice? There is so much information if we are willing to look and listen.

What other ways can you imagine to learn more about another?

Conversely, what am I willing to reveal? There may be new opportunities for me to share something about myself to another. As a starting place, consider offering similar information that you asked the other in the paragraph above.

Practice these with sensitivity and discrimination as to time and place.

Learning to Love

Love is constant state of connection, growth. "Anything that furthers unity inclusion, expansion, union, that realizes the benign nature of the universe is love and perpetuates love." It is Union on the soul level. We are naked, innocent and transparent on the spiritual level."

Love is our natural state, we have learned to block it. A song from the musical South Pacific comes to mind:

You've got to be taught to hate and fear
It's got to be learned from year to year
It's got to be drummed in your dear little ear
You've got to be carefully taught.

Our hearts open naturally at times when we are inspired, moved, feel a great connection with someone or are struck by the arrow of Eros. We want to be able to practice and begin to anchor this vulnerability, connection and caring.

Here is a simple question and exercise that has been helpful in learning to love.

What does love look like here?
Any time you experience disharmony, disconnection, misunderstanding, anger, hurt, etc. Ask yourself "What does love look like here? I know that I am feeling upset - but I would like to feel loving. I would like to remember what love feels like. I have temporarily reverted to my habit of fear and separation." The first step is to form the intention - I would like to again feel love.

An example of an inner dialogue might be: "This anger, sadness, hurt, isolation can't feel good - I want to feel good. I feel good when I am loving, in harmony and in connection. How do I do that?" And then ask "What would love look like here?"

Instant Replay
In these moments there's a way to practice returning to a loving state of mind. When you've woken up to the point of having the above dialogue - and at first it may take days - visualize in your mind what you would have liked to have said or done. Give yourself a "do over." And then see if you can go to your partner, family member, friend and say "sorry, I was feeling (angry, hurt, confused, etc.) What I wanted to say/do is...." Be gentle with yourself as the realization and courage to replay may take days or longer. The work, the practice is to continually shorten the amount of time between being controlled by our reactions and the reset. In a long term relationship, the same issues will come up repeatedly, so the gift is that we will get another chance to practice.

See if you can get out of reaction sooner each time. Make it a matter of hours not days, and then minutes and not hours. Eventually you can catch it as it's occurring and then you will be able to totally transform the reaction. This practice will also end the vicious cycle of hurt and misunderstanding around a particular dynamic with your partner because you now have a way to break the pattern.

You might wonder, why is this so difficult to do with my partner? It's because you are invested so fully, because the patterns and feelings that get triggered are so deep. That is the purpose of relationship, making that level of connection! And that is also the gift of relationship - Experiencing oneness, that level of knowing the other, of seeing and being seen and the healing that can occur by cultivating the ability to love.

Opening Creativity: Liberating the Innovator Within by Gene Humphrey

We have immense powers to create, yet use only a small fraction of this ability. Why do we limit ourselves and how can we liberate and more fully express our creativity?

A familiar New Age statement is “You create your own reality.” If true, it is empowering and suggests that we are not victims of life even if we have real disadvantages.

If we can create what we want, why don’t we? What if what we experience is in fact fully our creation?

The Pathwork says: “The sum total of all your conscious, semi-conscious, unconscious, explicit and implicit thoughts, beliefs, assumptions, intentions, feelings, emotions and will directions -- conflicting as they may be -- creates a definitive result. This result is your present experience and the way your life is unfolding for you. Your present life expresses exactly, like a faultless mathematical equation, what your inner state is.” [1]

Our thoughts, feelings and attitudes, conscious and unconscious are powerful energies which mold our lives.



Relationships


For example, if we have a conscious desire to have a good relationship, but also have an unconscious or semi-conscious belief that relationships are painful or limiting, what do you think will result from the inner conflict of these creative forces? We probably will not be successful in forming the relationship we consciously say we want. We might develop a flawed relationship which is painful or limiting or we might avoid getting into a significant relationship. Our unconscious or semi-conscious belief which fears relationship will win over our conscious desire. The unconscious is more powerful. [2] As you know, there are many variations on this theme.

“Our lives and our behaviors are much more profoundly affected by the beliefs we hold unconsciously than by the beliefs we hold consciously.” [3]

Faced with our experience of not being successful in creating a good relationship, we have two fundamental choices. We either can blame fate or life for our misfortune and believe we are helpless victims or we can take responsibility for what has happened and explore, find and change what inside of us has created our lack of success. If we choose blame, we will continue to recreate failure in this arena of life and we will be victims of our failing to be responsible. However, if we take responsibility and go deeply into the discovery of our own inner causes of failed relationships, we then create an opportunity to make the inner changes which can lead to success.



Caught in Cross Currents


We complex beings are subject to multiple inner desires and will currents as well as outer influences. Many of the interior directives are unconscious or semi conscious, and often they are contrary to our conscious thoughts and wants. Stress is created when these inner forces pull us in different directions.



An image is a fixed belief that we perpetuate and will not question until we consciously choose to examine it to see if it is true. Usually these beliefs are formed in childhood from an experience or series of experiences from which the child generalizes a rigid belief. The image then may be valued and defended because it provides the illusion of understanding some aspect of life, perhaps making the child feel more safe. The child’s perception of the event might have been accurate, but the generalization is not and the defense of the image prevents new experiences from being accurately seen which would modify the fixed belief, making it more realistic. [4]

“One way we choose unconsciously is to protect ourselves by blocking from our awareness information or experience that contradicts our unconscious belief system.” [5]

Messages from the Deep


Children often supress unpleasant experiences intending to avoid them, but instead they are driven underground into the unconscious. A careless or insensitive remark made to a child by a parent, teacher, sibling or peer may make a deep impression on the child: “That’s stupid!” “When are you ever going to learn?!?” “Everybody knows that!” It is easy to understand how the child can interpret these statements to mean that he or she is stupid, a slow learner, not original or creative. Then, in the future, to avoid further pain, the child may internalize the limiting belief and avoid risking behavior which could result in further criticism. If these limiting beliefs are not discovered and eliminated they can have the tragic result of supressing the innate greatness of this being, their godlikeness.

“We fear to know the fearsome and unsavory aspects of ourselves (what Jung aptly named ‘the shadow’) but we fear even more to know ‘the godlike in ourselves.’” [6]

Another way images are formed is by observation. A young child initially idealizes their parents, believing they are perfect. As the child grows, they are shocked to learn that their parents are imperfect and have an imperfect relationship. At this point, the child might conclude that all relationships are bad or very difficult and an image is formed. When the child grows up and wants a relationship, this childhood image will conflict with the adult longing.



Sometimes images are even on the surface as background mental chatter to which we do not pay attention. Learn to listen to this chatter. Make the background noise into foreground words and then identify the beliefs which are embedded in these words.

“Every situation you experience is the product of a word you

have spoken, and are perhaps still speaking constantly within ..

on one level of awareness or another.”[7]

An important aspect of the work of opening our creativity is the process of bringing these unconscious or semi conscious beliefs or images into consciousness where they can be examined and dissolved.



Outside the Box


What is the Box? The box is your creation, formed by all the limitations you maintain. Parents and others may have given you these limiting beliefs long ago, but you are the one who keeps them in operation. You keep yourself small, a miniature of your godlike self.



That is both the good news and the bad. The bad or unfortunate is your unconscious willingness to perpetuate these destructive limitations on your being. The good news is that there is no one other than yourself who can stop you from dismantling your box and becoming free to live fully and express your godlike self. Then you will allow your creativity to flow as it wants to move, perhaps in ways you have not yet imagined.



A Blessing


Reading this article or listening to a lecture is perhaps like looking at a map. It suggests where you can go on your journey. I hope you will challenge your personal box -- your unquestioned assumptions about your illusory limitations -- and expand further into your creative godself. Blessings on this journey!



“The only way to reach this freedom that you strive for is to delve into yourself.

In that way you will go through a tunnel of darkness and emerge on the

other side to encounter the light of true independence.” [8]




Pathwork Lecture References:

PL # 41 - “Images - the Damage They Do”

PL # 45 - “The Conflict Between Conscious and Unconscious Desires”

PL # 98 - “Wishful Daydreams”

PL #131 - “Interaction Between Expression and Impression”

PL #196 - “Commitment, Cause and Effect”

PL #203 - “Interpenetration of the Divine Spark into the Outer Regions”

PL #208 - “The Innate Capacity to Create”

PL #212 - “Claiming the Total Capacity for Greatness”

PL #233 - “Power of the Word”



Harman, Willis and Howard Rheingold, (1984) Higher Creativity, Los Angeles, Jeremy P. Tarcher, Inc.

[1] PL #208

[2] PL#45

[3] Harmon, 62

[4] PL#41

[5] Harmon, 64

[6] Harmon, 65, quoting Maslow

[7] PL#233

[8] PL#41



Gene Humphrey, PhD and MBA, is a senior Pathwork helper. He spends time climbing into and out of his own box and exploring in the deep where, despite his fear that he is limited and less than, he discovers that his godself is a live and well.

Tom Bombadil

El Mundo

Un hombre del pueblo de Neguá, en la costa de Colombia, pudo subir al alto cielo.
A la vuelta, contó.
Dijo que había contemplado, desde allá arriba, la vida humana. Y dijo que somos un mar de fueguitos.
-El mundo es eso -reveló-. Un montón de gente, un mar de fueguitos.
Cada persona brilla con luz propia entre todas las demás. No hay dos fuegos iguales. Hay fuegos grandes y fuegos chicos y fuegos de todos los colores. Hay gente de fuego sereno, que ni se entera del viento, y gente de fuego loco, que llena el aire de chispas. Algunos fuegos, fuegos bobos, no alumbran ni queman; pero otros arden la vida con tantas ganas que no se puede mirarlos sin parpadear, y quien se acerca, se enciende.

Eduardo Galeano

Escribir para relajarse antes de un examen

PSICOLOGÍA | Expresar las emociones

Escribir para relajarse antes de un examen

Tres alumnas repasan antes de un examen. | Antonio Heredia

María Sainz | Madrid

Tomar una tila, respirar hondo, dormir bien... A las múltiples estrategias para vencer los nervios antes de los exámenes se suma ahora la escritura. Una investigación, publicada en 'Science', recalca las bondades de reflejar por escrito las emociones hacia la prueba a la que vamos a someternos. Esta práctica libera la presión mental y favorece unos buenos resultados.

"Una intervención de 10 minutos, previa al examen y derivada de las teorías psicológicas sobre el estrés y el rendimiento, puede prevenir el agobio y mejorar la actuación, sobre todo entre los estudiantes que habitualmente se ponen nerviosos ante las pruebas", sostienen Gerardo Ramírez y Sian L. Beilock, de la Universidad de Chicago (EEUU).

Como recalcan estos autores, la sensación de nerviosismo que muchos sienten antes de someterse a una prueba 'emborrona' la memoria a corto plazo. Esto se suele traducir en una peor actuación y, por tanto, en unas notas más bajas de lo esperado.

"Escribir podría aliviar la carga de las preocupaciones [...] al ofrecer una oportunidad para reevaluar la experiencia estresante", afirma el trabajo. Bajo esa máxima, se ofreció la oportunidad de expresar por escrito sus pensamientos y sensaciones a varios grupos de estudiantes.

Estudiantes más o menos estresados

Dos de los ensayos se centraron en estudiantes universitarios a los que se reunió para realizar un par de pruebas matemáticas. En la primera de ellas, sólo se les pidió que lo hicieran lo mejor posible. En la segunda, antes de empezar, se les introdujo un poco de presión 'extra'.

Entre otros temas, se les habló de una recompensa monetaria para el que mejor lo hiciera y de la importancia de sus resultados para ayudar al resto del grupo. A continuación, algunos tuvieron la posibilidad de escribir sobre los sentimientos que les producía la inminente prueba o sobre otro tema no emocional; el resto, esperó 10 minutos sin tarea asignada.

Los datos obtenidos hablaron a favor de los estudiantes que decidieron expresar sus nervios previos al examen. En comparación con la primera prueba, que hicieron sin ninguna condición, las notas del segundo test fueron un 5% mejores; algo que no le sucedió al resto de participantes.

En un entorno real

Para corroborar estos datos, los investigadores decidieron desplazarse a un entorno real -no organizado para el ensayo-. En dos ocasiones, analizaron el impacto de esta práctica en medio centenar de estudiantes de instituto. Antes de realizar su primer examen final, la mitad de ellos contó con la posibilidad de escribir sobre sus sentimientos hacia la prueba. Y al resto se le pidió que pensara sobre un tema que no fuera a caer en el test (grupo control).

"Cuanta más ansiedad presentaron los estudiantes del grupo control, menor fue su nota", recalca el documento. Sin embargo, esto no sucedió entre los que pusieron por escrito sus temores, una práctica que fue especialmente eficaz para los jóvenes que solían sentirse nerviosos con frecuencia. "Un escrito corto y expresivo reduce los fallos en el rendimiento, que se asocian a la presión propia de los exámenes", expresan Ramírez y Beilock. Pero aclaran: "No vale cualquier tipo de escritura sino la que sirve para expresar las preocupaciones sobre la inminente situación de estrés".

Además de ayudar a los estudiantes en sus exámenes, esta práctica podría ser de ayuda en otros entornos propicios para la ansiedad, como una entrevista de trabajo o un proceso de selección para lograr una beca.

Dream Incubation - John Holland

Dream a Little Dream Have you ever had a dream you didn’t understand? What if that dream is trying to give you guidance with a current situation that you’re experiencing in your life now? Your dreams are a wonderful resource to use in all areas of your life. Your subconscious constantly speaks to you in subtle ways, especially through your dreams. It’s just one of the many ways that your soul can forge that powerful connection and speak to you. We all dream to some extent every night, even if we’re not able to remember the dream the next morning. We remember some of our dreams with great clarity, but when we try to interpret them, there are some that we struggle to figure out, and there are others that just slip away as soon as the day starts. If you’re not working in partnership with your dreams, then you’re missing out on a great resource for helpful advice, guidance, and direction. I’ve taught myself to acknowledge and listen to my dreams. For example, some years ago I had this dream that I still remember: One time I had a big decision to make and was confused on what direction I should take, or if I should even proceed forward. That evening I had a dream I was standing at the edge of a river bank and I was concerned about how fast the current was moving and worried that I might get swept away in the water if I proceeded to cross to the other side. After standing there for quite some time, the river began to slow down and suddenly the water receded, and I was able to cross the river safely. This particular dream really related to what was going on in my life. I was struggling to make a hard decision that I needed to make and was confused about what direction to take. My dream of the river was the representation of my emotions that I was experiencing, because I didn’t know how to handle the decision that I needed to make. The dream spoke to me of waiting until I was less emotional (water receding), and then to proceed, and that’s exactly what I did. When I decided to wait until I was calm and less emotional to make my decision, the outcome turned out positive for myself and everyone who was involved. I feel if I made that decision when I was not ready or too emotional, I would have made the wrong decision, and it could have had a detrimental effect on my business and me. Luckily I listened to what my soul was trying to tell me! When you tap into the power of your dreams, they can provide an unlimited resource for you. Many people are totally amazed when I explain that they can often acquire the answers they’re looking for from their dreams, by a process called Dream Incubation. In others words, it’s possible to program your dreams to help you work out problems or issues that you may be having at a certain time. I highly recommend creating your own personal Dream Journal. If you’ve got a major issue to resolve and you’ve tried other methods, you could look to your dreams for help.

John’s Lesson

Try this simple exercise. This week before you go to bed, write down an issue or concern that you’re currently experiencing in your life. A great place to write this would be in your Dream Journal. It’s a bit like submitting your incubation request. Read it a few times to yourself before you drift off to sleep, so it remains fresh in your subconscious as you drift off, allowing your soul to give you guidance. Try to keep the question or issue as short as possible, preferably to one sentence. For example, you might write: “What’s the next move for me in my career?” or “How can I improve my relationship?” or even, “What’s going on with my body at this time?” It helps to wake up gently, so I hope you don’t have an alarm clock that shocks you awake! When you wake up and before you do anything else, write down in your journal everything you received in the dream, anything that stands out, including symbols, feelings, emotions, even the colors before your feet touch the floor, because by the time you get back from the bathroom, the dream may have slipped away. You may not remember anything or feel as though you didn’t even dream at all. Don’t give up. Try it for a few nights as you get used to programming yourself to dream and condition yourself to start remembering them. Ask the same question for a few nights and record in your journal anything and everything you receive, even if it doesn’t make sense. Even if it seems like a puzzle, the pieces will eventually fit together and you’ll see the message of guidance materialize and start to make sense from the pieces. When this happens for the first time, you’ll ask yourself how you didn’t see it before, as it will seem so obvious. That’s the beauty of dreams. I encourage you to start reading and studying as much as you can as you begin working with your dreams. It’s a resource that’s readily available to you and the more you use this soul ability, the more you’ll benefit from the guidance and messages. Sweet Dreams! (Information on dreams and how to work with them can be found in John’s book: Power of the Soul – Inside Wisdom for an Outside World)

Ser testigos del final de una era, parte 2

¿Qué significa que la luz de una era se haya apagado? En primer lugar, es necesario comprender qué se entiende por "la luz de una era". Desde una perspectiva espiritual cada era de la humanidad tiene una luz espiritual que genera la evolución de la conciencia correspondiente a esa era. La evolución de la humanidad es una evolución de la conciencia (1), y es la luz de la era procedente del mundo interior la que guía y posibilita esta evolución. La humanidad dispone de la cualidad única de la conciencia, mitológicamente representada como el fuego robado a los dioses, que es bastante distinta a la conciencia instintiva del reino animal. A lo largo de la historia humana, nuestra conciencia ha evolucionado y cambiado. En cada era, esta luz interior presenta características particulares que permiten a la conciencia humana cambiar y evolucionar de una manera específica. En nuestra época actual, que está llegando a su fin, esta luz nos ha capacitado para desarrollar una comprensión del mundo físico que ha cambiado esencialmente nuestra experiencia humana.

Una forma en que esta luz espiritual interior se manifiesta directamente es a través de los descubrimientos humanos. Por ejemplo, el Gótico fue posible gracias a una comprensión de cómo a partir de la piedra se pueden crear catedrales con vidrios de colores y luz que antes habían sido casi inimaginables. El Gótico fue una efusión de esta energía interior que dio lugar a un resurgimiento espiritual y a lo que es posiblemente la más bella arquitectura jamás creada en Europa. Del mismo modo, el Renacimiento fue un desarrollo de la conciencia expresada por medio del arte y la arquitectura que celebraba el espíritu humano.

Desde el siglo XVIII, "el Siglo de las Luces", se nos han dado muchos descubrimientos, especialmente en los campos de la ciencia, que han contribuido a crear nuestra civilización actual. Podríamos pensar que estos descubrimientos fueron logros de la humanidad, pero, desde una perspectiva espiritual, tuvieron lugar por un momento de "iluminación", cuando una luz del mundo interior produjo una inspiración o entendimiento, como en el instante en que la manzana cayó sobre la cabeza de Newton y se descubrió la ley de la gravedad. Detrás de cualquier gran descubrimiento humano está la luz que origina semejante inspiración. En la última era, esa luz tenía una cualidad, o conocimiento, de una comprensión del mundo físico y de las propiedades de la materia. A través de esa luz se le ha otorgado a la conciencia humana una comprensión de la materia que no había tenido en eras anteriores. En eras anteriores, la conciencia humana evolucionó gracias a la comprensión de otras realidades, por ejemplo gracias a un conocimiento del mundo interior de los símbolos y sus propiedades mágicas, conocimiento que en gran parte hemos perdido.

Lamentablemente, mientras que los descubrimientos anteriores combinaban el espíritu y la materia --por ejemplo las catedrales góticas eran una celebración de lo divino--, el conocimiento más reciente parece haber sido a costa de lo sagrado. Puede que Newton estuviera fascinado por la magia y la alquimia, pero sus "leyes" dieron lugar a una visión del mundo que lo presentaban como a una máquina sin alma. Este es el mundo sin alma, separado de la comprensión de lo sagrado de la creación, en el que ahora nuestra civilización habita. Y a medida que la humanidad fue desarrollando una conciencia que dejaba de relacionarse con lo sagrado, se fue creando una nube de olvido entre el mundo interior y exterior, entre el mundo de la materia y el mundo interior de luz. Últimamente esta nube se ha vuelto más densa y oscura, atrayendo hacia ella energías más oscuras (por ejemplo, las que se encarnan en la explotación global que llevan a cabo los consorcios) que hacen más inaccesible la luz interior que debería servir de guía a la humanidad. Ya que la actitud de nuestra conciencia afecta al mundo interior, la codicia que domina nuestra cultura actual, el enfoque en el "yo" como opuesto al "nosotros", ha alimentado esta oscuridad creciente. La explotación colectiva de nuestro entorno, que ha tenido como resultado un cambio climático irreversible, la extinción masiva de especies y la contaminación, son también una expresión de esta actitud.

Por desgracia, nuestra civilización occidental con sus valores materialistas y el olvido de lo sagrado inherente a la creación se ha convertido en las últimas décadas en una "civilización global“. Sus valores son ahora globales, y también lo son los efectos de estos valores. Exteriormente ha aumentado la contaminación y la devastación ecológica, ya que cada vez más personas quieren tener "las cosas" del materialismo. Interiormente ha aumentado el distanciamiento de lo sagrado inherente al centro de la vida. El resultado es que la oscuridad y el olvido cubren ahora casi la totalidad de nuestro planeta.

Sin embargo, esto no significa que la luz de lo Divino, la luz espiritual que existe dentro de la creación, se haya apagado. Esta luz divina está presente en cada célula de la creación. Sin esta luz no puede haber ni vida ni existencia. Toda la creación es como una luz única procedente de la Fuente que pasa por un prisma y se convierte en los múltiples colores de la existencia. Pero la luz de cada era es una luz que se entrega a la humanidad para ayudarla a evolucionar, y parte de esta evolución ha sido tradicionalmente el cuidado del bienestar físico y espiritual del planeta, lo cual no hemos logrado hacer. Sin esta luz no puede haber transformación colectiva o evolución, ni ningún cambio en la conciencia colectiva.

La luz de una era puede atraer a la luz de la próxima era. Esto es parte del misterio de la "luz sobre luz", de cómo la luz atrae a la luz. Ha habido indicios de ello en un redespertar paulatino a la interconexión de toda la creación, en un amanecer de la conciencia de la unidad que es una de las cualidades centrales de la próxima era. Junto con esta conciencia ya nos han entregado algunas de las herramientas y tecnologías de la nueva era, como la conectividad global a través de los teléfonos celulares e internet. Y, sin embargo, a pesar de la puesta en práctica del "comercio justo" y otras prácticas de sostenibilidad, el desarrollo de la "globalización" ha llevado a todavía más explotación y codicia corporativa, en lugar de conducir a valores que estén en servicio de la totalidad. Colectivamente hemos creado una brecha mayor entre los ricos y los pobres, más destrucción ecológica, más olvido colectivo de lo sagrado. Hemos colocado el progreso económico a corto plazo por encima de la preocupación real por el planeta. Y así la luz de la era pasada, en lugar de transformarse en la luz de la nueva era, se ha apagado.

El resultado es que en la actualidad no podemos dar la bienvenida a una nueva era --un cambio en nuestra conciencia colectiva hacia la unidad y un retorno a lo sagrado--, porque nos falta la luz, la energía que se necesita para que esto suceda. Aunque muchas personas han adoptado esta nueva dimensión de la conciencia y su percepción de lo sagrado, este cambio aún no ha sucedido en nuestra conciencia colectiva, en nuestro mundo empresarial o político. Es este cambio colectivo lo que se necesita si queremos restaurar y reequilibrar nuestro entorno interior y exterior.

EL ALMA INDIVIDUAL

Entonces, ¿cómo afecta esta pérdida de luz de una era al alma individual? Así como la luz de la era guía la evolución de la humanidad en esa era, cada alma viene a este mundo con una luz que la guía a lo largo de su vida. Esta luz contiene el potencial interior y el propósito de la vida individual. Cuanto más acceso se tiene a esta luz, más fácilmente somos guiados o conducidos a cumplir el destino de nuestra vida, el potencial de nuestra alma. Para la mayoría de la gente esta luz es la luz de su conciencia, que los dirige a la mejor manera de vivir. Aquellos que se sienten atraídos a las prácticas espirituales pueden, por medio de sus prácticas y su forma de vida, aumentar su acceso a esta luz y ser guiados de manera más directa desde el interior. Por eso se dice que la meta de la vida espiritual es ser guiado desde el interior, ser guiados por la luz de nuestra naturaleza eterna.

Mientras que todas las almas individuales forman parte del alma colectiva de la humanidad, hay una diferencia entre la luz de una era y la luz del alma. La luz de la persona forma parte de nuestra naturaleza divina y contiene la luz de lo Divino. Puede continuar existiendo incluso si la luz de una era se apaga, al igual que la luz divina se mantiene en toda la creación. (2) Pero la luz de una era sostiene y apoya la evolución del alma individual, la ayuda a transformarse y evolucionar. Del mismo modo, sin esta luz mayor el alma individual no puede evolucionar o transformarse; no hay evolución del alma individual. A pesar de que este mundo sigue siendo un escenario en el que el alma puede tener experiencias, ésta no puede transformarse para pasar a un nivel superior de evolución. Es difícil entender lo que esto podría significar, ya que no tenemos un lenguaje o marco conceptual para describir la evolución del alma. Pero tiene consecuencias espirituales directas para cada uno de nosotros. Esto significa que, hasta que no se nos otorgue una nueva luz, no puede haber una evolución espiritual en el alma individual, al igual que no puede haber una transformación espiritual en el mundo.

Otro efecto de la pérdida de luz de esta era es que el alma individual es más susceptible a la oscuridad que está presente en el mundo. Esta oscuridad no es sólo una fuerza pasiva, no es sólo la oscuridad de la ignorancia, sino que es una oscuridad que puede absorber nuestra luz individual. Se abre paso a través de nuestros pequeños defectos, de nuestro egoísmo y otras características negativas. La oscuridad siempre nos aleja de la luz, y las prácticas espirituales y la conducta ética, desinteresada, nos ayudan a protegernos de la oscuridad. Pero en este momento es de creciente importancia seguir el dictamen de nuestra conciencia, o el tener un comportamiento y una actitud éticas correctas (en el sufismo esto se llama adab) para asegurarnos de que la propia luz individual no sea influida por la oscuridad o disminuida por ella. También es por eso que la comunidad o sangha espiritual adquiere una mayor importancia, ya que puede contribuir a proteger la luz espiritual del individuo. Todos tenemos que trabajar conscientemente para proteger nuestra propia luz por medio de nuestras prácticas espirituales y nuestra actitud, y compartir nuestra luz con los demás en forma de actos de bondad y amor. De esta sencilla manera podemos nutrirnos y ayudarnos los unos a los otros.

El paso que ahora tenemos que dar es tomar conciencia de las dificultades actuales que tenemos en los mundos interiores y exteriores. No podemos asumir la responsabilidad de nuestro desequilibrio ecológico actual, o saber cómo actuar, si no reconocemos la devastación global que hemos creado. Tampoco podemos asumir la responsabilidad de lo que le hemos hecho a los mundos interiores, si no tomamos conciencia de la oscuridad y del olvido de lo sagrado que nos cubre. Tal vez este primer paso hacia la responsabilidad y el rendir cuentas sirva para redimir lo que hemos profanado. Es un paso hacia la madurez y la conciencia real.

Para mí es sumamente impactante comprobar que la luz de la última era se ha apagado y darme cuenta de las consecuencias --es un impacto y un dolor similares al de ser testigo de la devastación ecológica causada por las arenas de alquitrán en el norte de Canadá, un área tan grande como Inglaterra y Gales juntas convertida en un desierto, con ríos envenenados por nuestra codicia por conseguir petróleo. Pero el testimonio auténtico, como la oración, es siempre un acto de redención. Es un acto que nos aleja de la comodidad de nuestras ilusiones, ya sean materiales o espirituales. En su lugar, dirigimos la luz de nuestra conciencia hacia la verdad, sea cual sea el costo o el dolor que la verdad pueda conllevar. Manteniendo esta verdad global presente en nuestras mentes y corazones podemos convertirnos en la conciencia y en un espacio de oración para nuestro sufriente y sagrado mundo. Tal vez este sea un paso que sirva para atraer la luz de la próxima era.

Notas

⁽¹⁾ Para obtener información adicional sobre la evolución de la conciencia humana, véase la serie de Joseph Campbell "El poder del mito", que explora cómo el desarrollo de la humanidad se manifiesta en su mitología. En particular, en esta era, al publicarse la imagen de la tierra desde los aterrizajes lunares, esto condujo a la percepción universal de que la humanidad debe identificarse con todo el planeta y a la aparición de una nueva mitología basada en los aspectos globales de la vida.
⁽²⁾ Si el alma individual pierde su luz, el alma se convierte en un "alma en pena", que vive sin propósito o significado.

El Mar de la Vida - Conferencia Pathwork Nº 1

http://www.pathwork.com.uy/Lecturas/L001.pdf

Barbara Ehrenreich Tackles Positive Thinking in Her New Book, 'Bright-Sided' - ABC News

Barbara Ehrenreich Tackles Positive Thinking in Her New Book, 'Bright-Sided' - ABC News

Sonríe o muere- Barbara Ehrenreich

¿Por qué tanta gente es partidaria de lo que usted denomina “el culto al pensamiento positivo”?

En Estados Unidos, y hasta cierto punto en el Reino Unido, una “actitud positiva” es obligatoria en el puesto de trabajo. Pueden despedirte simplemente por tener una, digamos, “mala actitud”. Lo que supone un nuevo nivel de intimidación psicológica por parte del empleador. Así, para mucha gente es como decir, “bien, ¿como voy a salir adelante en la vida? Tengo que aprender a ser más positivo.” En segundo lugar está la idea, que es más una zanahoria que un palo, de que tú puedes controlar el mundo con tus pensamientos. Es una especie de mito de un poder personal infinito.

¿Cree que los amigos de Oprah Winfrey, promotora de estas ideas, están engañados o más bien que están embolsándose dinero?

Creo que Oprah es bastante sincera. No sé nada de los demás, pero he asistido a su show y creo que es lo que ella cree. No es extraño con respecto a los multimillonarios porque es un punto de vista muy halagador. Si puedes atribuir completamente tu propio éxito a tu propio esfuerzo mental, a tu propia actitud, a alguna esencia espiritual tuya que es mejor que la de los demás, ello debe hacerte sentir muy bien.

En su nuevo libro usted habla de Wall Street. Los banqueros ¿piensan realmente en positivo?

Durante mucho tiempo tuve la convicción de que el capitalismo es realmente racional –al fin y al cabo se basa en números. Pero pregunté repetidamente a los expertos ¿piensa que los tipos de arriba se creen algo de esto? La respuesta fue “por completo”. El significado del “management” cambió de manera decisiva en los años noventa – de la noción de que realmente conoces el negocio se pasó a la de que eres un líder porque desprendes una especie de confianza que inspira a los demás. Lo que significa que el pensamiento positivo es un culto. Pregunté a un tipo muy brillante de Wall Street “¿Piensan realmente esta gente que con estas ideas pueden atraer a alguien?” “Absolutamente”, respondió. Si ganas $500m, realmente de alguna forma puedes.

Cuando empezó a escribir sobre ello ¿se sorprendió de lo lejos que puede llevar esta tendencia?

¡Si! Primero pensé que era algo peculiar al cáncer de mama – la cultura del lazo rosado, las exhortaciones a ser siempre positivo. Pero algunos años después empecé a encontrar gente a quienes se les había dicho, cuando eran despedidos, que no se trataba de mala suerte, que en realidad era una oportunidad maravillosa y que cualquier cosa que les pasaba era debido a su propia actitud. Y entonces esto conectaba – esta es la línea que proponen a las víctimas de cáncer.

¿En qué medida este culto es propio de América? La escéptica Europa ¿está totalmente a salvo?

En sus orígenes era un fenómeno distintivo de América. Pero actualmente Australia se ha enganchado. Además están exportándolo – el autor de El Secreto, best seller en 2006, es australiano. En el Reino Unido tiene usted toda una serie de conferenciantes motivacionales y se pueden encontrar “life coach”. Por otra parte, la cultura empresarial, que en muchos sentidos todavía está dominada por los USA, es universal. En realidad China es actualmente un gran mercado para algunos de estos cultos y conferenciantes motivacionales.

Usted habla de cómo la “cultura del lazo rosa” infantiliza a las mujeres con cáncer de mama.

Bien, la primera cosa que me hizo pensar que había algo realmente espantoso respecto al cáncer de mama, más allá del pensamiento de morir, fue el hecho de encontrarme en el periódico con un anuncio de osos de peluche rosas con cáncer de mama. No es que morir me dé mucho miedo, pero me horroriza morir con un oso de peluche rosa metido bajo mi brazo. Antes que eso, dispárenme, por favor.

Usted apela a un retorno al pensamiento crítico. ¿De que manera pueden los negacionistas promover una aproximación más escéptica?

Para mí, es muy importante desde el punto de vista político. ¿Cómo puede entenderse la relativa condescendencia de estadounidenses, o británicos, para el caso, respecto a las numerosas ofensas y perjuicios de la pasada década? Nuestra clase media ha menguado, las desigualdades han crecido drásticamente en ambas sociedades y, a pesar de todo, no pasa nada. Hay varias explicaciones. Una de ellas es esta ideología de la autoinculpación. Hagamos posible que la gente mire, que vea algunas cosas sistémicas que están conformando sus vidas y que asuma la idea realmente positiva - si puedo apropiarme el término – de que podemos realizar cambios sociales que cambiarían las probabilidades en un sentido mucho más favorable para la gente.

Barbara Ehrenreich es autora del libro Sonríe o muere: Cómo el pensamiento positivo ha engañado a América y al mundo, publicado por Granta

Traducción para www.sinpermiso.info : Anna Maria Garriga Tarré

Fuente: http://www.sinpermiso.info/textos/index.php?id=3081

Meditation: Re-Wiring Your Brain for Happiness - ABC News

Meditation: Re-Wiring Your Brain for Happiness - ABC News

Ser testigos del final de una era, parte 1

Publicado online en www.ecobuddhism.org
Véase también abajo una respuesta a una pregunta ocasionada por este artículo:
Acerca de la naturaleza de la luz que se ha apagado
Llewellyn Vaughan-Lee

En marzo de este año (2011) la revista científica Nature anunció lo que ya mucha gente sabía, que hay indicios claros de que la Sexta Extinción Masiva del mundo ya está en marcha. La última extinción masiva tuvo lugar hace unos 65 millones de años cuando un cometa o asteroide se precipitó contra la Península de Yucatán, en lo que hoy conocemos como México, causando tormentas de fuego cuyo polvo enfrió el planeta, y aproximadamente 76 por ciento de las especies murieron, entre ellas los dinosaurios. Las cuatro extinciones masivas de especies anteriores se debieron al calentamiento y enfriamiento global gradual, y ocurrieron en una escala de cientos de miles a millones de años. Lo que es específico de nuestra extinción masiva actual es que ha ocurrido muy rápidamente en unos pocos siglos, y, lo más importante, que ha sido provocada por los seres humanos. "La extinción masiva moderna global es un riesgo en gran medida ignorado del cambio climático y las actividades humanas".(1)

Estamos lentamente y, en algunos casos, de manera muy reacia, despertando a la catástrofe ecológica global de la contaminación tóxica, el cambio climático y la extinción de especies. Y el hecho de que estos cambios puedan ser irreversibles y posiblemente catastróficos se empieza a conocer. La reciente entrevista a Joanna Macy sugiere que podemos estar llegando al final de la Era Cenozoica, los sesenta y cinco millones de años desde la última Extinción Masiva:

Continuar con nuestra trayectoria de actuar como si no hubiese pasado nada acidificará los océanos y provocará un calentamiento global fuera de control, una extinción masiva de dimensiones épicas y un ciclo totalmente nuevo del tiempo geológico. Unos pocos climatólogos consideran que podríamos haber entrado ya en un cambio climático fuera de control.

La humanidad se enfrenta ahora a este desastre global sin precedentes, que se ha creado a sí mismo, y como la reciente conferencia sobre el cambio climático en Copenhague puso de manifiesto, no parecemos dispuestos a enfrentarnos a los hechos, poniendo el beneficio económico a corto plazo por encima de la realidad de lo que verdaderamente está teniendo lugar y sus consecuencias a largo plazo.



Sin embargo, existe otra dimensión en este conflicto global que no debemos ignorar. Muchas enseñanzas espirituales nos dicen que lo que sucede en el mundo exterior tiene primero lugar en el interior. Conocemos esto en nuestra práctica individual, como lo expresa el sencillo mantra "todo cambio sucede desde dentro". Los pueblos indígenas han entendido desde hace mucho tiempo cómo sucede esto a un nivel macrocósmico, y sus chamanes han trabajado a menudo para mantener los mundos internos alineados para que la armonía de la vida pueda continuar. Por ejemplo, los koguis de la Sierra Nevada de Santa Marta en Colombia trabajan para mantener el equilibrio de la vida, mediando entre el mundo material y "Aluna", la conciencia cósmica que es la fuente de la vida y la inteligencia.

Si el mundo exterior, material es un reflejo del mundo interior, ¿cómo podemos "afrontar los hechos" y asumir la responsabilidad real de nuestra situación exterior si no sabemos lo que está sucediendo en el mundo interior, en nuestra alma y el alma del mundo?

Mientras que una cultura indígena y sus chamanes mirarían primero el interior con el fin de comprender el exterior, esto no forma parte de nuestro patrimonio occidental. Y mientras que las tradiciones espirituales orientales nos han ayudado a comprender que la transformación personal depende del cambio interior, la dimensión más amplia, macrocósmica de estas enseñanzas ha sido generalmente pasada por alto. Sin embargo, una comprensión holística y espiritual de nuestro conflicto global actual necesita urgentemente de esta perspectiva.

En primer lugar, se debe entender que así como nuestros actos físicos afectan al mundo exterior y han producido nuestra crisis ecológica, nuestra conciencia afecta directamente al mundo interior. Los mundos interiores están formados por la conciencia de la humanidad más de lo que comprendemos, por lo que muchas enseñanzas espirituales hacen hincapié en la importancia de nuestra actitud, los valores que dirigen nuestra vida.(2) La actitud de nuestra conciencia es un factor determinante en el mundo interior.

Se ha sugerido que nuestro desastre ecológico actual proviene de una actitud de separación. Nuestra cultura occidental se centró en el bienestar individual a costa de nuestra interrelación con el todo. También separamos el mundo físico de sus raíces en lo sagrado, lo que permitió a la humanidad abusar y contaminar el mundo de una manera que sería impensable para cualquier cultura indígena que venera lo sagrado de la creación.

Durante muchos años he sido testigo de cómo nuestro desprecio y el olvido de lo sagrado, el estar centrados exclusivamente en el bienestar material, ha sido muy destructivo para el mundo interior. Lugares de poder y belleza se han echado a perder, su sabiduría y magia se han ocultado o perdido. También he visto el resultado interno de nuestro abandono del alma del mundo, el anima mundi, que en la antigüedad entendían como el principio de orden espiritual en la creación.(3) Una desolación y tristeza profunda están ahora presentes en el mundo interior, ya que lo que es tan esencial y precioso ha sido abandonado.

En los últimos años el abuso de la imaginación ha sido especialmente perjudicial. La imaginación se entendió durante mucho tiempo como un puente entre los mundos, que nos conecta con el alma, que permite el acceso al mundo simbólico que subyace a lo físico. Es este mundo simbólico y arquetípico lo que a menudo le da sentido y profundidad a nuestra vida externa. Sin embargo, recientemente hemos descubierto el uso mágico de la imaginación o "secreto" como forma de atraer la vida exterior o los objetos materiales que queremos. Al proyectar nuestros deseos e ilusiones en el mundo interior hemos prostituido su uso sagrado para beneficio personal. Las enseñanzas y las historias espirituales nos han advertido de esto desde hace mucho tiempo, pero nuestra indiferencia por todo lo que no sean los deseos del ego implica que hemos profanado el mundo interior de modo que ya no puede dar sentido a nuestra vida tan fácilmente. Con nuestra codicia no hemos contaminado sólo nuestros ríos, sino también las aguas sagradas del mundo interior.

Durante el último año me he dado cuenta de que está teniendo lugar un cambio aún más desastroso. Una luz en el mundo interior que daba sentido y sustento espiritual a nuestras almas y al mundo entero ha ido apagándose. Y ahora se ha extinguido. Algo que desde hace milenios ha sido fundamental para la vida interior se ha ido, se ha perdido por nuestra codicia y arrogancia, por nuestra dinámica de poder centrada en el ego y el olvido de lo sagrado. No sólo estamos entrando en una era externa de extinción, sino en una era de de oscuridad interior. Y lo que es más peligroso es que no parecemos saber qué está sucediendo, a pesar de que esta luz interior es fundamental para el bienestar de nuestra alma individual y el alma del mundo.

Toda alma trae consigo una luz que porta el sentido y el destino de su vida. Esta luz es lo que da sentido a nuestra vida para poder vivir el sentido de nuestra alma, el propósito más profundo de nuestra encarnación. La mayoría de las personas experimentan esto como la luz de su conciencia o brújula moral que los guía en la vida. Aquellos que se sienten atraídos por un camino espiritual son capaces de trabajar con esta luz. Mediante la purificación y las prácticas espirituales, somos capaces de aumentar nuestra luz para poder ver con más facilidad el sendero que debemos seguir para regresar a nuestro verdadero Yo.(5) Cuanto mayor es la luz, más fácil nos es vivir la finalidad y el destino del alma. También es esta luz lo que nos permite transformarnos a nosotros mismos y descubrir lo que es real dentro de nuestros corazones y almas. Sin embargo, el egoísmo, el olvido, y las muchas influencias corruptoras de la vida cubren fácilmente esta luz, hasta que sin su iluminación somos fácilmente atrapados en las muchas ilusiones de la vida, incapaces de cambiar o evolucionar. Y mientras la luz dentro de nosotros nos permite cambiar interiormente y crecer, evolucionar como un ser humano y un alma, en la oscuridad podemos retroceder fácilmente.(6)

Lo que es verdad para la vida de un individuo es también verdad para una era de la humanidad. Cada era tiene una luz que posibilita a la humanidad llevar a cabo el propósito de esta era. En los últimos tiempos, esta luz nos ha despertado a los descubrimientos de la ciencia, una comprensión del mundo material que ha mejorado nuestro bienestar físico, a la vez que nos ha hipnotizado. Lamentablemente estos descubrimientos han tenido un lado de sombra de codicia y explotación, y nuestro enfoque en el mundo físico ha ocasionado un olvido profundo del mundo interior y de lo que es sagrado. Al final de una era, la luz que pertenece a esa era se puede transformar en la luz de la nueva era o puede apagarse. Podemos ver las semillas de la próxima era en una conciencia global emergente, en nuestro recuerdo de la interrelación y la unidad de toda la vida, incluso en ciertas tecnologías como internet. Pero la oscuridad de nuestra codicia colectiva, egoísmo y olvido de lo sagrado ha tenido una influencia más fuerte. Como una nube densa nos ha cubierto la esta oscuridad. Y ahora esta luz se ha apagado.

¿Qué significa que esta luz se haya apagado? Esta luz portaba el destino más alto y el propósito de la humanidad y el mundo. Hizo posible la transformación y la evolución. Sin esta luz no puede haber ni verdadero cambio, ni cambio en la conciencia, ni evolución, sea cual sea nuestra intención o aspiración aparente. La luz del alma individual, nuestro destino individual, permanece. Pero esta luz individual deja de ser alimentada o apoyada por la luz mayor de la era. Sin la energía de esta luz mayor, el destino del alma individual, su posibilidad de evolución, es muy limitada. Y también nuestra luz individual es más susceptible de ser reducida o influida por las fuerzas de la oscuridad que están muy presentes en el mundo en este momento. Esta es nuestra condición actual, y nuestra falta de conocimiento o comprensión del mundo interior la hace especialmente precaria. Esta situación interna actual es tan radical y extrema como el conflicto exterior de "Extinción Masiva".

Hemos llegado al final de una época y estamos destruyendo nuestro ecosistema. No tenemos el potencial para un cambio o transformación reales. Nos quedamos en un páramo interior y exterior, contaminado por nuestra codicia y olvido, que no puede dar verdadero sentido a nuestra vida, individual o colectivamente. Y estamos tan separados, tan alejados de nuestra alma y del alma del mundo que ni siquiera parecemos darnos cuenta. Nuestra cultura materialista está tan atrapada en sus ilusiones superficiales que no puede ver que la luz se ha apagado.

¿Cuánto tiempo puede durar esto? ¿Cuánto tiempo puede continuar la ignorancia de nuestro verdadero conflicto? ¿Cuánto tiempo podemos mantener colectivamente las distracciones que nos protegen de ver lo que está sucediendo realmente? ¿Y cuánto tiempo permanecerán la humanidad y todo el mundo en esta oscuridad? Algunas personas dicen que el 2012 es el año en que la nueva era comenzará. Otros piensan que nuestra destrucción del planeta continuará durante décadas, hasta que se acabe el petróleo o aumente el nivel del mar.

Y así esperamos en la oscuridad de un mundo agonizante. Sentimos en nuestras almas lo que podemos ver en el ecosistema, que algo ha terminado, que el mundo no volverá a ser lo que era. Y el colectivo, todavía atrapado en su sueño de materialismo, siente una ansiedad, incluso ira, ya que sabe que a este sueño se le ha pasado su fecha de caducidad, que sus promesas de prosperidad están vacías.

¿Qué podemos hacer? Las enseñanzas espirituales hablan de la importancia de ser testigo, de mirar sin juicio o expectativas. Este no es el momento de acción o de hazañas, sino un momento de conciencia real. Pero primero es necesario despertar a la realidad de lo que hemos hecho.





Una respuesta a una pregunta sobre el artículo:
Acerca de la naturaleza de la luz que se ha apagado

La luz que se ha apagado es la luz que daba sentido a la última era, que dio propósito y dirección a esta etapa de la evolución humana. Es similar a la luz del alma individual que da sentido y significado a la vida individual, pero pertenece a toda la humanidad. Esa luz podría haberse transformado en la luz de la nueva era, que he descrito en otras ocasiones como la luz de la conciencia de la unidad, que es el próximo paso en nuestra evolución humana, la evolución de nuestra conciencia. Pero había demasiada codicia colectiva, "yo" frente a "nosotros" y demasiado olvido colectivo de lo sagrado para que esta luz se transformase. Así que ahora se ha apagado.

La luz del alma individual sigue existiendo todavía, pero ha dejado de ser apoyada o alimentada por la luz mayor del todo. Por lo tanto, es más susceptible a las fuerzas de la oscuridad y el olvido. También sin la luz de la totalidad no puede haber evolución del alma individual.

Esto no significa que la luz de Dios se haya apagado. La luz divina está presente en cada célula de la creación. Sin esta luz no puede haber vida ni existencia. Toda la creación es como la luz única de Dios, que pasa a través de un prisma y se convierte en los muchos colores de la existencia. Pero la luz de la era es una luz que se da a la humanidad para ayudarla a evolucionar, y parte de esta evolución ha sido tradicionalmente el cuidado del bienestar físico y espiritual del planeta, lo cual hemos dejado de hacer. Ahora esta luz se ha ido y no puede haber evolución individual o transformación colectiva sin la infusión de una nueva luz, la luz de la próxima era; no puede haber ningún cambio en la conciencia colectiva sin la energía que puede hacer que esto suceda. La humanidad por sí sola no tiene acceso a esta energía; tiene que ser dada a la humanidad.

Fue un shock ver que había sucedido esto. He visto que la luz se apagaba a lo largo de los últimos años, pero ver, finalmente, que esta luz se había apagado fue un shock. No creo que haya sucedido antes, al menos no por muchos milenios. Y lo que es todavía más sorprendente es que nadie parece ser consciente de lo que ha sucedido. Estamos tan atrapados en las ilusiones del mundo exterior, y por desgracia últimamente en las ilusiones espirituales del mundo interior, que no nos damos cuenta de lo que está sucediendo.

~Llewellyn Vaughan-Lee

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Notas

(1) H. Richard Lane, director de programa, NSF, División de Ciencias de la Tierra.
(2) Por ejemplo, adab o cortesía espiritual, es fundamental para el sufismo. Adab es una expresión externa de una actitud espiritual interior.
(3) Carl Jung describe esta tragedia: "El ser humano ha dejado de ser el microcosmos y su alma ya no es la scintilla consustancial o chispa del Anima Mundi, el Alma del Mundo" (Obras completas, v. 11)
(4) Por ejemplo, la Historia de Moshkel Gosha persa, en la que el cortador de zarzas utiliza las joyas del mundo interior para beneficio personal, con resultados desastrosos
(5) En el sufismo este es el misterio de la "luz sobre luz", por el que la luz de nuestra aspiración atrae a una luz superior, divina que nos ayuda en nuestro camino.
(6) Esto ha sido muy evidente cuando la gente está atrapada en una oscuridad colectiva, como por ejemplo la Alemania nazi, o, más recientemente, Bosnia o Ruanda, y la gente común y corriente retrocede a una crueldad terrible.

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