RUMI

Cada árbol y cada planta del prado
parece estar danzando;
aquéllos con ojos comunes
sólo los verán fijos e inmóviles.

25 abr. 2011

Adyashanti | Meditación



Adyashanti habla de la meditación cuando se da naturalmente a través de la pasión del corazón.
Website: www.adyashanti.org

Los subtíulos se pueden ver en español, da a cc.

20 abr. 2011

Lógica Inferencial

http://mathsalomon.260mb.com/Logica_Inferencial.pdf

How to Be An Optimist (and Why it Matters)

Recent studies have shown that people who described themselves as optimists were healthier and had lower overall death rates than pessimists. Plus, we all know what it’s like to be around someone with a pessimistic attitude: before long, you feel that way too. So how do you develop a sense of optimism when negative events and experiences are often the focus of our culture, media, and conversations?

Optimism is a skill that can be learned through a set of techniques that can be practiced, according to Martin Seligman, the “Father of Positive Psychology” and author of Learned Optimism. It’s more than positive thinking or looking on the bright side, which can often push feelings and events aside that need to be realistically acknowledged and addressed. Seligman calls this “flexible optimism” and says it starts with being aware of your thoughts, initially writing them down, and then taking action to change them. It’s also about how you communicate and the language you use, which can really have an effect on the people around you.

I always thought optimists were born that way, and it wasn’t until I was in graduate school that I realized it was a skill that could be learned and practiced. I had learned along the way to “look on the bright side,” and to “think positive,” but after awhile, it was not that effective. I wanted more.

Optimism differs from positive thinking because it is more of a general tendency to expect the best possible outcome or focus on the most hopeful aspects of a situation, even if it also has negative qualities and consequences. Winston Churchill said, “A pessimist sees the difficulty in every opportunity; an optimist sees the opportunity in every difficulty.”

Positive thinking, a term coined by author Norman Vincent Peale in his 1952 book, The Power of Positive Thinking, was a three step process of practicing self-hypnosis, attaining divine power to use for oneself, and eliminating and avoiding all negativity in life. While we can read that now and recognize its limitations, it has been a popular book and is still widely read today. While Norman Vincent Peale’s suggestion to avoid all negativity in life is impractical, if you want to become more optimistic you might want to limit your exposure to the media and negative images. This is not to say you shouldn’t watch the news or read the paper, ignoring important world events and situations, but constant exposure to the media may not be healthy and may contribute to a more pessimistic outlook. Sometimes it helps to limit your exposure to people who are pessimistic, too.

The average person has more than 12,000 thoughts a day, and most are so automatic we don’t even realize it. We can, though, pay attention to how those thoughts are communicated to the people around us. For example, if you have a friend who just lost her job and is looking to you for support, this might not be the best time to tell her you’re not optimistic about the economy. Asking her, “Do you have a job yet?” may not be all that helpful, either. What may help, though, is to convey a sense of optimism about her strengths and ability to weather the transition, recognizing that the economy is a factor.

A study involving 180 Catholic nuns (called the Nun Study) found that how nuns viewed life while young correlated with how long they lived. This supports previous findings regarding the connection between optimism and longevity. How do you view your own life? Do you tend to see the glass half full or half empty? One way to find out is to take note of your thoughts and language for a few weeks in a notebook. You’ll probably find you’re much more aware of what other people say and do as well. This can be a first step in making a change in how you think and communicate.

No matter how optimistic we can be, bad things happen to good people, and life includes suffering. Becoming an optimist will not change that, but it may make a difference in your health, longevity, outlook on life, and communication with other people, and that’s a good reason to make it a part of your life. “Optimism is the human personification of spring,” wrote Susan Bissonette, and who doesn’t look forward to spring?

By Felicia Ann Libo

19 abr. 2011

Trying to Control Makes us Miserable

Have you ever noticed how bad you feel when you try to control things you can't control - such as others and outcomes?

Larry consulted with me because he was often miserable - despite running a successful business, and having a lovely wife and two daughters, whom he adored.


It soon became apparent that Larry was deeply addicted to controlling everything - his own feelings, how others felt about him, how well his employees performed, what his wife did for him, how well his children did in school, and whether or not anyone ever took advantage of him. His primary intent in life was to be in control and not be controlled.


At the beginning of our work together, I informed him that in the Inner Bonding process, there are only two intents to choose from: the intent to learn about loving yourself and others, and the intent to protect against pain, with some form of controlling behavior. Larry could easily see that his intent in life was to protect against pain with his non-stop controlling behavior. He had never linked his misery to this choice. He could see the irony - that, in his attempts to protect against pain, he was making himself miserable.


"Larry, would you be willing to try an experiment? Every time you feel miserable, ask yourself, without any self-judgment, 'What am I trying to control?"


Larry agreed to try this.


In our next phone session, Larry told me, "I think I'm on to something here. I'm amazed at how much I try to control and how bad it makes me feel. I've always believed that my anxiety and unhappiness was coming from something outside myself - my wife, my kids, my business, my employees, my friends or lack of them. I've believed that if only others gave me a lot of attention and did what I wanted, I would feel happy. It's very eye opening to begin to connect my unhappiness with my own controlling behavior. Actually, it's empowering! I think I've always felt like such a victim - others were not giving me what I wanted and needed to feel happy and good about myself."


"Larry, did you become aware of how you try to control your own feelings?"


"Well, I became aware that I am constantly judging myself and that this makes me feel awful. Is judging myself controlling?"


"Well, go inside and ask yourself what you hope for by judging yourself."


"I think I believe that judging myself will get me to do things right and then others will like me."


"So by judging yourself you are trying to have control over your behavior, in order to control others' feelings?"


"Yes, I think that's right. But it makes me feel miserable."


"Would you ever judge your daughters to get them to do things right so that others will like them?"


"Oh no, I would never do that! I never judge them. That's not loving to them… Ah, and I see that it's also not loving to me."


Larry not only learned to stop trying to control himself and others, he also learned, through his Inner Bonding practice, to open to learning with his personal Source of spiritual Guidance. As he learned to connect with himself and with his Source of love and truth, he started to feel full and alive within. His joy and passion for life grew daily as he replaced his self-judgments with
self-compassion and gentle caring for himself. Needless to say, his relationship with his wife, children, employees and friends vastly improved as well.

DAILY INSPIRATION

When fear and anxiety well up within, use it as an opportunity to remind yourself to open to the love and comfort of Spirit. Ask Spirit to take these feelings from you and replace them with peace. Choosing to be in the present moment with the power of the love of God will move you beyond the fear that comes from your wounded self.

By Dr. Margaret Paul

Empoderamiento espiritual



Llewellyn Vaughan-Lee


Primero recibimos la luz, luego transmitimos la luz, así reparamos el mundo.

— DICHO CABALÍSTICO

Todos los seres humanos llevan dentro una luz que pertenece a Dios. Esta luz es nuestra más preciosa sustancia. Es nuestra esencia divina, nuestra verdadera naturaleza. Es también, en potencia, la fuerza más poderosa del universo, ya que contiene el poder de lo Divino, la Fuente todo lo que ha sido creado. En los Upanishads se describe así:

El poder ilimitado, fuente de todo poder, que se manifiesta como vida, que entra en todos los corazones, que vive allí entre los elementos, este es el Yo Superior.(1)

En siglos anteriores, el trabajo espiritual con esta luz se centraba en el viaje interior de regreso a Dios, la recuperación de nuestra naturaleza esencial, que es un estado de unidad. Pero el viaje tiene otra dimensión: el misterio de cómo nuestra luz personal funciona en el mundo. Al despertar a este misterio, y reivindicar nuestra relación y responsabilidades con el todo, reivindicamos nuestra madurez espiritual y respondemos a la necesidad espiritual real del momento.

El poder divino que reside en nuestro corazón y nos conecta a todos en una corriente interminable de vida y luz tiene un papel que desempeñar en el mundo, en la sanación de heridas pasadas y en la creación del futuro. Nuestros esfuerzos personales, esfuerzos nacidos de psiques fragmentadas y almas corruptas, no pueden ni reparar el daño hecho a la tierra o a la humanidad, ni imaginar lo que es posible verdaderamente. Será por medio del empoderamiento espiritual, reconociendo que nuestra luz personal forma parte de una luz mayor, por el que lo Divino desempeñará su papel en la co-creación de una nueva era.

Pero, ¿cómo despertar a este poder interno? ¿Cómo podemos permitir a la luz divina que se encuentra dentro de nosotros que trabaje por el bien del todo?

La misteriosa relación entre la luz de una persona y la luz del todo ha sido bien conocida en muchas tradiciones ancestrales. Del mismo modo que los chamanes han entendido que su trabajo es siempre por el bien del todo, así ocurre también con toda práctica espiritual real. Cuando los monjes y monjas cristianos rezaban en sus celdas, no rezaban simplemente por su propia salvación, sino por la salvación de la humanidad. El yogui en profunda meditación no estaba simplemente disolviendo su propio yo personal en el Yo Superior universal, sino trayendo esta luz universal y poder al mundo. Las lágrimas de los grandes Bodhisattvas son las lágrimas de toda la humanidad.

Sin embargo, esta conciencia profunda de cómo nuestra luz contribuye al todo ha sido en gran parte olvidada. En Occidente somos las víctimas y proveedores de censura espiritual, una censura tan honda y profunda que ni siquiera sabemos lo que nos ha sido negado. Cuando la Iglesia Católica dirigió su atención hacia el poder terrenal y negó el poder espiritual, nos privaron sistemáticamente de nuestra herencia espiritual. Los evangelios gnósticos se perdieron intencionadamente a la vez que se reprimió a los gnósticos. Cualquier otro iniciado que entendiera y tuviera acceso al poder espiritual, como los cátaros, fue reprimido implacablemente.

En los últimos años hemos empezado a tener acceso a enseñanzas espirituales reales. Se han redescubierto algunos de los evangelios gnósticos, y algunas enseñanzas como el Evangelio de Tomás han revelado las profundidades esotéricas del cristianismo. Occidente también se ha beneficiado de las enseñanzas budistas e hindúes traídas de Oriente. El sufismo también ha hecho su viaje a Occidente, con su profunda comprensión de los estados místicos. Sin embargo, es como si aún se nos negara parte de estas enseñanzas, como si permanecieran cerradas ciertas puertas que podrían haber sido abiertas. Por ejemplo, en el sufismo existen las enseñanzas de los Awliya, los Amigos de Dios, que cuidan del bienestar espiritual del planeta. En el judaísmo hay un cuerpo parecido de iniciados ocultos conocido como los Lamed-Vav Tzaddikim u Hombres Justos, 36 en número, que ayudan a impedir desastres. Sin embargo, muy a menudo consideramos a estos seres espirituales como mitos, sin reconocer o valorar su poder espiritual real, o el significado que tienen para cada uno de nosotros.

¿Cómo podemos reconectarnos con esta dimensión más amplia de sabiduría espiritual que pertenece no sólo al viaje interior del individuo, sino también a la evolución del todo? El budismo tibetano hace hincapié en el sendero Bodhisattva en el que se trabaja no por la propia iluminación, sino por la iluminación de otros. Las prácticas específicas comprenden el crear simbólicamente un mundo de armonía y perfección para todos, y asumir el sufrimiento de otros ofreciendo a cambio la propia felicidad de uno. Estas prácticas apuntan a una transformación más amplia. Pero, ¿reconocen los practicantes plenamente el potencial que tienen las prácticas espirituales de cambiar nuestro mundo? ¿Aceptan esta responsabilidad?

¿Cómo podemos reconocer el papel que cada uno de nosotros tiene que desempeñar? Primero necesitamos reconocer la realidad fundamental de que estamos conectados unos con otros, de que los obsequios espirituales son otorgados por el bien del todo. Algunas puertas solamente se abrirán con una actitud de servicio, una actitud muy menospreciada en la cultura contemporánea. La búsqueda occidental de individualismo, nuestro enfoque en el yo personal, ha reivindicado tesoros espirituales casi únicamente con el objetivo del desarrollo personal. Pensamos que el amor nos es dado solamente para ayudarnos a sentirnos mejor. Aspiramos a la paz para que nuestros problemas desaparezcan. Muy a menudo consideramos que un sendero espiritual es un camino de enriquecimiento de nuestro yo personal. Raramente vivimos la verdad primaria de que no se nos da para nosotros mismos, sino siempre para otros.

Cuando encarcelamos nuestras aspiraciones espirituales en el círculo cerrado de nuestro yo personal, negamos a nuestro yo y a nuestro mundo una luz y poder que necesitan desesperadamente. Nuestro mundo está muriendo no sólo por la explotación y la codicia, sino también por la negación de lo sagrado que nos une a todos, lo sagrado que da significado y sentido a cada vida, a cada momento. Hemos separado espíritu y materia, y así vivimos en un mundo hambriento de espíritu. Hasta que el espíritu pueda retornar, nada nuevo podrá nacer; continuaremos viviendo en un desierto materialista carente de alegría.

Mediante las prácticas espirituales, la luz puede volver al mundo; la luz divina que está dentro de nosotros puede empezar a sanar y transformar nuestro mundo maltrecho. Pero sólo si reconocemos la dimensión no personal de nuestras oraciones, nuestras meditaciones y devociones.

NUESTRO LUGAR EN EL TODO

Ha llegado el momento de preguntarnos cómo podemos dar el paso hacia la madurez espiritual. ¿Cómo podemos remodelar nuestra conciencia espiritual para centrarla menos en nosotros mismos y más en la evolución del todo? ¿Cómo podemos usar nuestra luz para volver a la sencilla conciencia de unidad que puede sanar nuestro mundo fragmentado y a nosotros mismos?

Aquellos que ven a todas las criaturas en sí mismos,

y a sí mismos en todas las criaturas, no conocen el miedo.

Aquellos que ven a todas las criaturas en sí mismos,

y a sí mismos en todas las criaturas, no conocen el dolor.

¿Cómo puede la multiplicidad de la vida

engañar al que ve su unidad?(2)

Para poder reivindicar esta visión de unidad no se trata de abandonar nuestro trabajo personal, que será siempre necesario. La purificación y el trabajo interior, lo que los sufíes llaman "abrillantar el espejo del corazón", nos da un acceso mayor a nuestra propia luz. La liberamos de las distorsiones de nuestra naturaleza inferior y de los velos del ego, de manera que pueda resplandecer más intensamente, y que se convierta cada vez más en parte de nuestra conciencia. Esta es la luz que nos guía a Casa, la que nos lleva desde el mundo de la dualidad a la unidad que está dentro y alrededor de nosotros. Por medio de esta luz hacemos el viaje de la separación a la unión; reconectamos conscientemente con nuestra naturaleza divina.

Tradicionalmente, sólo cuando los buscadores alcanzaban el estado de unión, unio mystica, se les mostraba cómo la luz personal conecta con la luz del todo. Se llegaba a esta conciencia tras muchos años de prácticas, cuando uno despertaba dándose cuenta de que el atman personal es el atman universal. En esta percepción todo está conectado, no hay otro y no hay yo personal.

Sin embargo, ahora es necesario que situemos esta conciencia al principio de nuestro viaje, que el individuo reconecte con el todo cuando damos nuestros primeros pasos en el sendero. Esto es posible ahora de una manera que no era posible antes; de hecho, es una necesidad. Las necesidades del todo no pueden ser ignoradas, o nuestro planeta corre el riesgo de que se desencadene una destrucción generalizada. El padecimiento y la degradación humanas y ecológicas son demasiado inminentes como para ser pasadas por alto.

El mundo está pidiendo unidad, unión, y necesita la luz de todos nosotros. Es un compromiso que cada uno de nosotros tiene que hacer a su manera, y que no se puede forzar. Pero podemos hacernos conscientes del potencial real de nuestras prácticas: que podemos empoderarnos a nosotros mismos y al mundo. Entonces podremos recuperar lo que nos ha sido negado y devolver al mundo un conocimiento del poder espiritual. Nuestro mundo no va a ser nunca sanado por políticos o empresas. Pero puede ser transformado por lo Divino que está en cada uno de nosotros y en la creación.

CONFIAR EN LA LUZ

Nos podríamos preguntar dónde están los textos sagrados que nos dicen cómo hacerlo. Existen muchos textos espirituales que hablan acerca de las maravillas del viaje interior y las etapas de este sendero. En Tibet, que era uno de los últimos lugares donde había una comprensión real del poder espiritual, había algunos textos que explicaban este trabajo de más magnitud, pero se han quemado, perdido o no se han traducido. En Occidente tenemos algunas indicios en el modo como la alquimia habla acerca de la luz escondida en la materia, el misterio de la unidad divina: "Tal como es arriba, es abajo", y la relación entre el microcosmos y macrocosmos. Pero no hay una descripción de cómo trabajar con esta conciencia en nuestro mundo contemporáneo.

Hay pocas respuestas, quizá porque las preguntas y las posibilidades son muy nuevas. ¿Cómo sería el mundo si admitiéramos nuestra interconexión, si sintiéramos las necesidades de otros como propias, si atendiéramos a una necesidad mayor con la misma fuerza con la que solemos cuidar de nosotros mismos, si realmente respetáramos lo sagrado del planeta, reconociendo que todos somos parte de un organismo espiritual vivo?

Parte de toda aventura es dar un paso a lo desconocido, y abrirnos a lo ilimitado de lo que es posible. Esa falta de conocimiento es parte del viaje, parte de nuestro regreso a la Fuente, y es, en sí, un proceso de empoderamiento. El sendero nos llevará siempre, interna o externamente, a un lugar que nos llamará a confiar, a entregarnos y a darnos a nosotros mismos completamente, y mediante esta disposición a avanzar hacia lo desconocido, descubrimos cuánto se nos ayuda y se nos sostiene, y cuánto poder verdaderamente está a nuestra disposición.

Es hora de confiar en la luz misma, confiar en la luz que está dentro y alrededor de nosotros, confiar en que lo Divino nos despierte y nos enseñe; de la misma forma que reconocemos en nuestro propio viaje el poder de la sincronicidad, de las conexiones hechas por una mano invisible, de las enseñanzas y la sabiduría que se nos dan por medio de sueños e intuiciones.

El primer paso es siempre decir "sí". Existe un dicho sufí que dice: "Es el consentimiento lo que atrae la gracia". Si podemos decir "sí" a nuestra propia luz y reconocer que forma parte de la vida entera, saldremos de la prisión de nuestro yo personal al mundo que nos necesita, que necesita nuestra luz. Entonces empezaremos a vivir en presencia de lo Divino, una Divinidad que no está coartada por nuestros esquemas y planes, nuestras imágenes de dualidad.

OFRECER NUESTRAS PRÁCTICAS

En nuestra práctica espiritual podemos ofrecernos a nosotros mismos para este objetivo más amplio reconociendo la verdad fundamental de que cada postración, cada mantra, cada respiración que repite el nombre de Dios es el mundo en oración, es el mundo que recuerda, que se reconecta con su naturaleza divina. Necesitamos darnos cuenta de que nuestra luz es la luz del mundo, y cuando trabajamos con nuestra luz por medio de nuestras prácticas, estamos trayendo esta luz al mundo.

Nuestra luz sigue a la conciencia. Recordando que nuestra práctica es siempre para el todo, nuestra luz fluirá al todo. El simple reconocimiento de que nuestra luz espiritual forma parte del mundo representa un regreso de la conciencia divina al mundo. Y cuando la conciencia divina vuelva a despertar en el mundo, todo será posible.

Podremos empezar a redescubrir el potencial secreto del poder espiritual, el poder que amenazaba a la Iglesia y originó que la Inquisición persiguiera a los cátaros. Nos daremos cuenta de que existe un poder mucho mayor que el poder terrenal, y de que es un poder que está alrededor de nosotros y dentro de nosotros. Es el poder de nuestra luz divina, una luz que pertenece directamente a Dios, que es la Fuente y el Creador de todo. Como este poder pertenece al Creador, no está limitado por las leyes aparentes de este mundo, por las limitaciones del poder terrenal; se le conoce como milagroso. Y sin embargo es algo tan simple como la acción directa de lo Divino. Si trabajamos con la luz de nuestra naturaleza divina, estamos trabajando con la luz de lo Divino en el mundo.

Cuando afirmamos conscientemente que nuestra luz forma parte de la luz del mundo, damos un paso hacia la unidad, y es la unidad lo que el mundo necesita. La conciencia de la unidad es una fuerza poderosa y sanadora. La conciencia personal que sabe y afirma que es parte del todo es un empoderamiento verdadero, porque se deja de estar aislado con la imagen de un yo personal separado. No hay nada que reste más poder que estar aislado, alienado, separado. Saber que somos uno nos reconecta con la vida entera en cada minuto, y en esta reconexión tanto empoderamos como somos empoderados. En nuestra luz espiritual está la luz del todo, y nuestra luz está además al servicio del todo.

La unidad es como el cielo azul claro—

todo surge, se desarrolla y decae

dentro de su amor, cuya compasión lo abarca todo.

La unidad es nuestro Yo Superior real.

Todo es un aspecto de la unidad.

Y nuestra búsqueda para comprender esto viene de la unidad.(3)

Es hora de que la humanidad recupere el conocimiento de cómo lo Divino trabaja en la creación. Es hora de que nosotros demos un paso hacia el ser adultos espiritualmente, y comprendamos el verdadero significado del co-creacionismo, nuestra luz divina que trabaja con la luz divina que se encuentra dentro de la creación. Depende de nosotros. Si no damos este paso, una puerta se quedará cerrada, y el alma del mundo conocerá la desesperación de una oportunidad perdida. Si respondemos a la llamada de los tiempos, desempeñaremos nuestro papel en el milagro de la vida que vuelve a nacer.

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Notas de la versión original en inglés

(1) Katha Upanishad, Book II (The Ten Principle Upanishads, trans. Shree Purohit Swami and W.B. Yeats), p. 34.
(2) Isha Upanishad.
(3) Abhinavagupta on the teachings of Non-dual Kashmir Shaivism.


El regalo de la paz



Llewellyn Vaughan-Lee


Somos siempre paz.
Liberarnos de la idea de que no somos paz,
es todo lo que se requiere.

— RAMANA MAHARSHI

LA PAZ DEL ALMA

La paz es una cualidad del alma. Y como todas las cualidades espirituales reales, la paz no se alcanza o se consigue con nuestros esfuerzos. Es otorgada mediante la gracia, como la paz que Cristo prometió a sus discípulos:

"La paz os dejo, mi paz os doy:
no os la doy como la da el mundo".

Debido a que nuestra cultura ha perdido un conocimiento de los modos de manifestarse de la gracia, tendemos a identificar paz con esfuerzo. La mayoría de nosotros lucha por la paz, pensando que se puede alcanzar esforzándose. Exteriormente buscamos la paz resolviendo los conflictos. Interiormente, asimismo, esperamos resolver nuestros conflictos trabajando para llevar a un equilibrio a las facciones en guerra de nuestra psique. En la meditación nos esforzamos por encontrar la paz más allá de la actividad de la mente.

Puede que alcancemos de esta manera una sensación de paz, esforzándonos y luchando. Pero la paz real es un aspecto de lo divino, y en palabras del maestro sufí Bhai Sabih: "¿Cómo puede haber esfuerzo con las cosas divinas? Son dadas, infundidas".

La paz que es dada tiene una cualidad diferente porque viene sin esfuerzo ni lucha. No es una solución a un conflicto, ni interior ni exterior. No forma parte de la dimensión de la lucha, sino de la dimensión del alma. No puede surgir de un conflicto porque es un aspecto de la unidad de nuestra verdadera naturaleza. En la unidad, ¿cómo puede haber conflicto? Si no hay dos, ¿qué necesidad hay de resolver nada?

La paz real es una cualidad del puro ser. La paz que Cristo dejó a sus discípulos, la paz "no como la da el mundo" está en todos nosotros. Forma parte de nuestra naturaleza esencial. Pero como muchas cualidades del alma, permanece escondida, pasada por alto por nuestras percepciones y modos de relacionarnos que están basados en la dualidad, el conflicto y el interés propio.

Tradicionalmente se ha transmitido la paz a un nivel personal, de maestro a discípulo, como Cristo dio la paz a sus discípulos. Pero en este momento crítico de nuestra evolución, ha dejado de ser suficiente. Toda la humanidad necesita tener acceso a la paz del alma, ya que esta paz no forma parte sólo de toda persona, sino del alma del mundo. Y si miramos a nuestro alrededor, vemos que el mundo necesita paz; la vida en sí necesita ser alimentada por su propia naturaleza superior para recuperarse de los abusos del pasado y prosperar. El trabajo espiritual de esta época es ayudar a que el alma del mundo despierte, ayudar a que las cualidades de la verdadera naturaleza de la vida nutran al todo.

LA PAZ EN LA ERA DE LA UNIDAD

¿Cómo podemos ayudar a que el corazón del mundo despierte? El primer paso es un paso en la conciencia. La próxima era es una era de unidad, y en nuestro colectivo está surgiendo una conciencia de unidad. Vemos esta conciencia reflejada en el desarrollo de la comunicación global, el internet, y en nuestro reconocimiento de la interconexión ecológica. Pero no vemos las dimensiones más profundas de esta conciencia, cómo forma parte de la naturaleza superior de la vida, cómo contiene las cualidades divinas de paz, amor y poder real.

Sólo lo divino puede sanar y transformar el mundo; las fuerzas antagónicas en el mundo están demasiado poderosamente consteladas para que nosotros podamos resolverlas por nuestra cuenta. Pero lo divino necesita nuestra participación: somos los guardianes del planeta. Y, ¿cuál es la naturaleza de este trabajo? En nuestra cultura masculina identificamos trabajo con "hacer" y actividad. Pero mantener un espacio para lo divino requiere la cualidad femenina de "ser". Por medio de la simplicidad de vivir nuestra conexión interior con lo divino, de vivir la conciencia del corazón, enlazamos los mundos y permitimos que las energías superiores fluyan a la vida.

Los místicos reconocen el juego de los opuestos dentro de sí mismos -- la oscuridad y la luz, lo masculino y lo femenino, el espíritu y la materia -- y saben que forman parte de una unidad mayor. Al dejar de estar atrapados en la dualidad de los opuestos, los místicos viven con la realidad de la unión. Los opuestos permanecen, pero dejan de aparecer en conflicto. Los místicos pueden, como el Midrash del judaísmo sostiene, "observar cómo todas las cosas toman prestado unas de otras":

"el día toma prestado de la noche, y la noche del día... la luna toma prestado de las estrellas y las estrellas toman prestado de la luna... el cielo toma prestado de la tierra y la tierra del cielo... Todas las criaturas de Dios toman prestado unas de otras, hacen la paz una con otra..."(1)

Y en esta era de unidad, es necesario que los buscadores pasen de estar centrados en el desarrollo de sí mismos a estarlo en el desarrollo del todo. Esto requiere que dejemos atrás nuestros esquemas de aislamiento espiritual. Dejando la cueva y los monasterios, podemos vivir la luz del corazón en la vida común y corriente, en la plaza del mercado donde la densidad y oscuridad del materialismo necesitan ser disipadas.

Puede ser una ayuda reconocer que lo divino en la vida tiene su propio ritmo natural, su propio aspirar y espirar, que podemos llegar a conocer y con lo que podemos trabajar. La luz y la energía de lo divino siguen generalmente pautas ancestrales que fluyen por nuestra psique colectiva. Podemos contribuir a que la paz llegue a nuestro mundo confiando en que la paz en sí tiene la paciencia de trabajar esquivando las resistencias, en que su fuerza no se dispersa ni se pierde en un conflicto. La energía espiritual de la paz está generalmente trabajando con la energía de la discordia, minando sus argumentos, transformando el flujo de energía de la confrontación en comprensión. Si nos permitimos a nosotros mismos abrirnos a lo que ya está pasando, empezaremos a ver y trabajar con la conciencia de unidad que está surgiendo.

RESPUESTAS SENCILLAS

Durante las épocas de transición es importante volver a lo que es básico, a lo que forma parte de la esencia de la vida. Si miramos detenidamente, podemos ver que la vida en sí contiene una armonía que forma parte de su naturaleza más profunda. Se puede ver en los pétalos de una flor, en el remolino del agua de un río, en una bandada de gansos que vuelan al sur. Podemos permitir a la vida que nos enseñe, que nos muestre cómo vivir de una manera que no constele continuamente conflictos. La vida nos puede revelar el fluir de los opuestos, el modo como la noche conduce al día, el invierno a la primavera. Una vez que cambiamos nuestra actitud hacia la vida, una vez que abandonamos nuestra necesidad de ser conquistadores u opresores, la vida puede mostrarnos cómo vivir en paz. Una vez que salgamos del paradigma de los opuestos que luchan, descubriremos que el sol brilla.

Se está entretejiendo un hilo en los mundos interiores, pero nosotros no sabemos cómo mirar. Se está creando armonía, pero permanecemos centrados en la discordia. Los patrones de la energía de la vida están cambiando sutilmente, las corrientes que vienen de las profundidades están cambiando. La vida está tratando de redimirse a sí misma, tratando de sacarse de encima los escombros de nuestras luchas de poder.

Como vivimos al final de una era, la vida aparentemente se ha vuelto más compleja. Esta es una de las señales de que las cosas se están desmoronando. Con nuestros modelos generados por ordenador, buscamos repuestas complejas a nuestros problemas. Pero la paz es sencilla, y es parte de la sencillez de la vida.

Parecemos pasar siempre por alto la sencilla maravilla del hecho de ser humanos, que significa ser divinos. Somos el encuentro de los dos mundos, el sitio donde los milagros pueden suceder y lo divino cobra vida de una nueva manera. Somos la luz al final del túnel. Somos lo cálido y el cuidado y la compasión, a pesar de que llevamos las cicatrices de nuestra crueldad e ira.

Los cambios en la vida son muy fundamentales y sencillos, y, sin embargo, no son fáciles de vivir. Hay fuerzas en acción que nos empujan hacia fuera, hacia la complejidad. Son fuerzas que nos quitan la alegría y exigen que trabajemos cada vez más duro. Nos conducen a conflictos que no necesitamos, y siempre tratan de oscurecer la simple alegría de vivir, de estar juntos y de apreciar el compañerismo. La comida rápida y las grandes películas pueden resplandecer y atrapar nuestra atención colectiva, pero sabemos en nuestros corazones que algo fundamental está siendo pasado por alto. No necesitamos ahogarnos en la prosperidad o imponer nuestras creencias a otros. Solamente tenemos que reconocer qué es real y vivirlo a nuestra manera.

En la sencillez de nuestros valores humanos -- amor y alegría y esperanza -- , estamos conectados en la unidad. Pero sólo podemos descubrir esta conexión cuando volvemos a la simple esencia del ser. Cuando regresemos al corazón, veremos lo que está naciendo, cómo está teniendo lugar una conexión de individuos, grupos y comunidades, cómo están creciendo las redes de interrelación, y cómo la energía de la vida está circulando por esas redes. Reconociendo estos cambios, podemos ayudar a que la paz fluya donde se necesita.

LA LUZ DE LA PAZ

Mucha gente teme la paz real. No se puede manipular, no desempeña un papel en las dinámicas de poder. En el enfrentamiento de los opuestos, luchamos para vencer, para imponernos. Incluso nuestra imagen de la paz del mundo es un equilibrio de poder. ¿Qué ocurriría si se eliminase esa dinámica de poder? ¿Cómo sabríamos quién domina? El drama del poder necesita adversarios. Una vida de paz funciona de manera diferente. No forma parte de los esquemas de control. La paz y la libertad van unidas.

Estar abierto a la paz es dejar atrás muchas de las maneras que definen nuestra vida. Trabajar con la paz significaría que trabajamos con una energía libre de la constelación de opuestos. Esta energía es parte de nuestra naturaleza divina. En el Corán se describe esta energía en el "versículo de la Luz" del sura 24:

Allah es la luz
de los cielos y la tierra.
Su luz se puede comparar
a una hornacina
donde se halla una lámpara.
La lámpara está rodeada de un vidrio.
El vidrio es como si fuera
una estrella radiante,
encendida por un árbol bendito,
un olivo, que ni es de Oriente
ni de Occidente,
cuyo aceite es casi
luminoso,
aunque el fuego apenas lo toque.
¡Luz sobre luz!
Allah guía a su luz
a aquellos que él quiere.

La luz dorada del aceite del "olivo, ni de Oriente ni de Occidente" está dentro de nosotros. Es la luz de nuestra naturaleza divina, que forma parte también de la vida. ¿Cómo puede ser nuestra naturaleza divina distinta del aire que respiramos? Nuestra respiración es Su respiración. Por medio de la respiración, se juntan el alma y el cuerpo, el cielo y la tierra. Su luz es "la luz de los cielos y la tierra". Detrás de la apariencia de la dualidad está la luz de la unidad y la paz real. Podemos vivir esta unidad, esta unión primaria, o podemos continuar con una actitud que sólo ve el conflicto continuo de los opuestos. El aceite del "olivo, ni de Oriente ni de Occidente" está ardiendo y nos muestra una manera diferente de vivir.

El sura de la luz continúa:

(Encendida una luz semejante)
en casas, que Allah
ha permitido erigir
en Su honor, para la celebración
de Su nombre en ellas;
en las que
dan gloria a Él
por las mañanas y
por las tardes
gentes a la que ni
el comercio ni la venta
les pueden distraer del recuerdo
de Allah, ni de la práctica regular de la oración.

La luz que es otorgada forma parte del recuerdo de Dios, de la simple conciencia de la divina presencia. En esta luz se recuerda y celebra a lo divino, incluso en medio de las actividades de la vida. Necesitamos esta luz para que nos guíe, y en esta luz encontramos nuestro recuerdo de lo que es real. Esta luz es siempre accesible, sólo oculta por nuestro olvido. La luz que está más allá de los opuestos no se alcanza a través de un conflicto, sino que llega por medio de la oración y el recuerdo.

Aquellos que Le aman y Le recuerdan tienen acceso a la luz que el mundo necesita -- la luz de la paz, la luz de la unidad. Nuestro mundo no lo pueden salvar jamás ni los políticos ni los mediadores, pero sí aquellos cuyos corazones se han girado hacia lo Real. Esta conciencia forma parte de la esencia de la vida, de la creación que celebra a su Creador. Está presente alrededor nuestro, dentro de nosotros, es parte de la sencilla verdad de que estamos aquí para servir a lo divino. Si podemos ver con el corazón, no con nuestros condicionamientos, podemos despertar dentro la paz que se está revelando a sí misma en este momento. Y por medio de la simple combinación de nuestra práctica espiritual, nuestras oraciones y recuerdo, y nuestra vida cotidiana, podemos llevar al mundo Su luz y Su paz.

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Notas de la versión original en inglés

(1) Midrash, Exodus Rabbah (31:15), trans. H. Freedman and Maurice Simon

Conciencia artificial: Test de Turing


Conciencia artificial: Test de Turing por raulespert


Es famoso el llamado test de Turing, establecido por Alan Turing en un artículo fechado en 1950 al proponer la realización de un experimento que permita discernir el carácter inteligente o no del comportamiento de una máquina. Este test parte de un juego en el que un interrogador tiene que adivinar el sexo de dos interlocutores, A y B, situados en habitaciones separadas. Aunque ambos digan que son mujeres, en realidad son un hombre y una mujer. En la propuesta original de Turing, se trata de sustituir a la mujer por un ordenador. Esto se ha generalizado con la siguiente propuesta: el interrogador tiene que adivinar, quien es la máquina partiendo de la conversación con los dos interlocutores, una persona y un ordenador, que dicen ser personas. Este objetivo se tiene que conseguir a pesar de saber que los interlocutores no están obligados a decir la verdad y que, por ejemplo, la máquina puede decidir dar un resultado erróneo.


http://www.dailymotion.com/video/xi04yd_conciencia-artificial-test-de-turing_school

Claves para pensar el fenómeno humano desde la Psicología cultural

http://www.canaluned.com/resources/pdf/6/3/1300276942336.pdf







18 abr. 2011

La unidad de Dios y el corazón del mundo: Llewellyn Vaughan-Lee



Se pueden leer los subtítulos en español

David Bowie - Space Oddity



Ground control to major Tom
Ground control to major Tom
Take your protein pills and put your helmet on
(Ten) Ground control (Nine) to major Tom (Eight)
(Seven, six) Commencing countdown (Five), engines on (Four)
(Three, two) Check ignition (One) and may gods (Blastoff) love be with you

This is ground control to major Tom, you've really made the grade
And the papers want to know whose shirts you wear
Now it's time to leave the capsule if you dare

This is major Tom to ground control, I'm stepping through the door
And I'm floating in a most peculiar way
And the stars look very different today
Here am I floatin' 'round my tin can far above the world
Planet Earth is blue and there's nothing I can do

Though I'm past one hundred thousand miles, I'm feeling very still
And I think my spaceship knows which way to go
Tell my wife I love her very much, she knows
Ground control to major Tom, your circuits dead, there's something wrong
Can you hear me, major Tom?
Can you hear me, major Tom?
Can you hear me, major Tom?
Can you...
Here am I sitting in my tin can far above the Moon
Planet Earth is blue and there's nothing I can do

El trabajo sufí con los sueños


Publicado por Seven Pillars


Llewellyn Vaughan-Lee


El sueño es una pequeña puerta escondida en lo más íntimo y recóndito del alma.

— C. G. JUNG

GUÍA EN EL SENDERO

La interpretación de los sueños ha sido siempre una parte importante de la tradición sufí. Los primeros manuales sufíes contienen apartados sobre los sueños, que ofrecen una diferenciación entre los sueños "verdaderos" y "falsos", siendo estos últimos aquellos sin valor psicológico o espiritual. Los "sueños verdaderos" son los que ofrecen una guía. Tradicionalmente, los sueños son interpretados por el sheikh o por el representante del sheikh. El sufí del siglo XII Najm ad-dîn Kubra acentuó la importancia de los sueños y de su interpretación, incluyendo en las reglas del camino, además de "silencio constante, retiro constante y recuerdo de Dios constante", "dirección constante de un sheikh que explica el significado de los sueños y visiones".

En la tradición sufí Naqshbandi, el trabajo con los sueños ha sido siempre importante. Bahâ ad-dîn Naqshband, el fundador de la orden, era un renombrado intérprete de sueños, y al parecer no tomaba a nadie como discípulo hasta que tuviera un sueño que lo confirmara. Él también subrayó el valor del diálogo en grupo. "El nuestro es el camino del diálogo en grupo", decía. Al desarrollarse este sendero en Occidente, estos dos aspectos del sendero Naqshbandi se fusionaron en forma de trabajo con los sueños en grupo . En nuestras reuniones meditamos – practicando la meditación silenciosa del corazón -, dedicamos un tiempo a tomar té y charlar, y luego compartimos los sueños y trabajamos con ellos.

Compartiendo nuestros sueños y escuchando los de otros, aprendemos también a valorar la singularidad de nuestro propio sendero, de nuestro propio modo de viajar a Casa. Cada uno de nosotros es llevado a Dios de un modo propio, según la singularidad de nuestra naturaleza individual, ya que "cada ser tiene su propio modo apropiado de plegaria y glorificación" (Corán 2:186). Es muy fácil intentar identificarse con otros, seguir el sendero que vemos vivir a otros. Otros nos pueden inspirar, pero solamente nosotros mismos podemos caminar por nuestro propio sendero, seguir nuestro propio sueño, vivir nuestro propio destino. Los sueños nos cuentan nuestra historia, cómo se desarrolla el sendero dentro de nosotros. Cuando compartimos un sueño, se le presta atención a la singularidad de nuestro propio sendero. Y escuchando los sueños de otros, podemos ver cómo para cada uno de nosotros el viaje del alma es diferente, requiere cualidades diferentes.

Trabajando con los sueños, aprendemos a leer las señales del camino, a escuchar con un oído sintonizado con la música del sendero, con la frecuencia del alma. Descubrimos lo que necesitamos saber, desciframos el paso siguiente que necesitamos dar. Nuestros sueños describen el proceso interior del sendero, el trabajo espiritual y psicológico que se está desarrollando. El sendero Naqshbandi ha tenido siempre un marcado elemento psicológico. La mayor parte del trabajo de purificación es psicológico, e implica tanto la confrontación con la sombra como otros procesos psicológicos. En los primeros años del sendero, el foco se encontrará a menudo en este trabajo psicológico interior, la transformación alquímica del nigredo, nuestra sombra, los aspectos rechazados y desconocidos de nosotros mismos. Tendremos sueños sobre nuestra oscuridad y nuestros miedos, de figuras aterradoras que nos persiguen por calles oscuras, de monstruos escondidos en sótanos. Trabajando con estos sueños, aprendemos cómo aceptar y amar nuestra oscuridad. Nuestros sueños revelan lo que está oculto dentro de nosotros, la belleza y el terror. Y dentro de la oscuridad de nuestra sombra, llegamos lentamente a ver la luz del Yo Superior, la perla de gran precio oculta en las profundidades.

Más profundos que los sueños psicológicos son los sueños espirituales, que nos hablan con las antiguas imágenes del sendero, los racimos de uvas que representan enseñanza espiritual, el vino del Amado que embriaga al sufí. O, como en el sueño de una habitación llena de hombres mayores que cardaban lana, se le cuenta al soñante el proceso según el cual se dice que eres un sufí cuando tu corazón es tan suave y tan cálido como la lana. Lo más profundo del alma conoce estos símbolos, aunque son poco familiares para nuestras mentes contemporáneas, y nos recuerdan el antiguo camino que estamos recorriendo. Pero el trabajo con los sueños no supone solamente interpretarlos, descubrir qué significa el sueño. El trabajo con los sueños es un diálogo, una conversación entre el soñante y el mundo del sueño. Mediante este diálogo, nos conectamos con una parte de nosotros mismos que el mundo exterior a menudo rechaza y menosprecia. Con nuestros sueños volvemos a conectarnos con el alma, tal y como nos habla en la antigua lengua de imágenes y símbolos. Y cuando compartimos sueños en un grupo de meditación, los corazones de otra gente oyen este diálogo y lo valoran dentro de un espacio sagrado. Esta es una importante afirmación del sueño y del alma que nos habla por medio de nuestros sueños.

Si tú crees en tu sueño, él atraerá la interpretación, la respuesta que necesita. El junguiano Werner Engel decía: "El sueño siempre se hará conocer a sí mismo" Un sueño es una realidad viva, dinámica, que atrae la atención que requiere. Puede que la interpretación no sea perfecta; puede incluso que sea errónea. Puede que no descubras el significado real de un sueño hasta semanas o incluso años más tarde. El trabajo con los sueños no es acerca de lo que es correcto o erróneo, sino un proceso a través del que trabajamos con el mundo de la psique, nos reconectamos con el alma. Por medio del trabajo con los sueños se nos hace accesible la energía del mundo interior. Cuando tratamos de entender nuestros sueños, estamos colaborando con el mundo interior y su energía puede llegar a la conciencia, a la parte de nuestra vida en la que estamos despiertos. Nuestros sueños nos alimentan más de lo que sabemos, y el trabajo con los sueños nos ayuda a acceder a este alimento, a ser alimentados por el maná de nuestro mundo de los sueños.

CAPTAR LAS SEÑALES DIVINAS

Al trabajar con los sueños, nos vamos familiarizando poco a poco con una realidad que no es fija ni estática. Los sueños son amorfos y cambiantes, y su significado no es lógico ni está predeterminado. Al responder a un sueño, tenemos que captar su significado tal y como forme parte del momento, un momento que está fuera del tiempo y fuera de los parámetros definidos de nuestra mente racional. El trabajo con los sueños, por consiguiente, nos ayuda a escuchar y a ser receptivos a una dimensión diferente, más fluida, y puede prepararnos para la difícil tarea de captar las señales Divinas. El objetivo de un entrenamiento espiritual es llevar una vida guiada, guiada por aquello dentro de nosotros que es eterno. Lo Divino nos guía a menudo por medio de señales que tenemos que captar y a las que tenemos que responder sin entenderlas racionalmente. Este es el camino de Khidr, la figura arquetípica sufí de la revelación directa, una conexión interior directa e incondicional con lo Divino. En la historia de Khidr en el Corán, Moisés, que representa la ley establecida, quiere seguir a Khidr y ser guiado por él. Pero Khidr le dice: "No vas a ser capaz de tener paciencia conmigo. Pues, ¿cómo puedes tener paciencia con algo que va más allá de tu conocimiento?" (Corán 18:67-68).

Al recorrer el sendero místico del amor, se nos lleva a una realidad que no podemos entender, que está más allá de nuestro conocimiento previo. Tenemos que aprender a escuchar y a responder desde una posición de desconocimiento - ser una copa vacía. Esta es una actitud muy diferente de la exigida por el mundo exterior, que requiere que actuemos desde una posición de conocimiento y entendimiento. El trabajo con los sueños puede ayudar a despertar la parte de nuestro cerebro que puede responder sin ideas preconcebidas.

En el trabajo con los sueños nos interrelacionamos con una realidad que es menos fija y más dinámica que el mundo exterior o nuestra mente racional. Cuando escuchamos los sueños, nos sintonizamos con este mundo interior fluido en que las cosas son raramente como aparecen. Lo mismo que las imágenes se mueven y cambian, también su significado se desarrolla; de esta manera, llegan a ser conocidas partes ocultas del soñante. Paulatinamente nuestra conciencia se va adaptando a funcionar de este modo no lineal, más dinámico.

Al trabajar con los sueños, dejamos atrás el mundo fijo, con el que la mente racional está familiarizada, y al que nos hemos acondicionado por medio de nuestra educación familiar y escolar. En su lugar, participamos conscientemente en una realidad constantemente cambiante, que no podemos entender racionalmente. El trabajo con los sueños entrena a la mente a no quedar atrapada en imágenes o ideas fijas, y a no juzgar o no tener respuestas preconcebidas. Existe además en los sueños un humor que se ríe de nuestras ideas preconcebidas o disuelve nuestro sentido establecido del yo. El trabajo con los sueños libera nuestra conciencia de la rigidez de las pautas impuestas, y puede despertarnos a las risas y la libertad de nuestro yo verdadero. Puede preparar nuestra conciencia para la tarea de captar la señal Divina.

Las señales Divinas son "más rápidas que el rayo", y si interferimos, con juicios o censura, la señal se pierde. Si respondemos “qué pasará si...” o "pero…" o "no estoy seguro", o cualquiera de las respuestas condicionadas de la mente, entonces la señal se pierde, la oportunidad se va. Una señal Divina requiere que escuchemos y actuemos en consecuencia. La señal Divina no será siempre acerca de una acción. A veces es algo que necesitamos saber, una cualidad que necesitamos desarrollar, una actitud que necesitamos cambiar. Lo que importa es que estemos siempre atentos y respondamos en el momento. Que no sopesemos las consecuencias o meditemos nuestras acciones. Que escuchemos y actuemos. Pero para escuchar y responder incondicionalmente, la mente tiene que liberarse de muchas pautas de condicionamiento. Tenemos que dejar atrás nuestros deseos normales de entender, de saber lo que estamos haciendo. El trabajo con los sueños puede ayudarnos a liberar nuestra mente, a activarla para que funcione a un nivel superior y más rápido.

El trabajo con los sueños es un trampolín para captar las señales Divinas. Pero no es lo mismo que captar las señales en sí. El trabajo con los sueños es un proceso a través del que descubrimos el significado de un sueño. Las señales son simplemente dadas, y la única participación del soñante es escuchar y responder. Las señales trabajan a un nivel de vibración mucho más elevado que el trabajo con los sueños. Pero mediante el trabajo con los sueños podemos realinear nuestra conciencia y trabajar con nuestra mente de una manera diferente, no lineal. Individualmente y como grupo trabajamos en el umbral de la conciencia, en los límites de lo desconocido. Nos sintonizamos con lo que todavía no ha tomado forma, más que con lo que está ya fijo y definido. El trabajo con los sueños nos enseña a escuchar la voz del Amado, a estar atentos a Eso.

EL HILO DORADO

Los sueños espirituales son aquellos que vienen del alma. Nos instruyen acerca de los símbolos y el significado que está oculto bajo la superficie. Nos guían por el laberinto de nuestra psique y nos hablan de nuestro destino real. Estos sueños nos ayudan a descubrir la naturaleza real de nuestro ser, a reconocer su cualidad, y a llevarla a la vida cotidiana. Tienen dentro de ellos un "hilo dorado" que es el destino del alma, nuestra conexión directa con Dios.

Los sueños espirituales son una elaboración de este "hilo dorado", dándole el color y la textura del momento, del tiempo y el lugar y la gente. Trabajando con estos sueños, nos alineamos con nuestra cualidad más íntima, el sentido del Yo Superior. Nos hacemos conscientes de esta parte ancestral y eterna de nuestro ser. Por medio del trabajo con los sueños nos alimentamos de lo numinoso y de nuestra conexión con lo que es sagrado y eterno. Primero vislumbramos el hilo, y luego aprendemos a reconocerlo. Paulatinamente se va convirtiendo en el sendero que seguimos, la guía que necesitamos. Aprendemos a reconocer este hilo como la naturaleza única de nuestra vida espiritual, de toda nuestra vida.

Este hilo dorado no se puede reconocer con nuestra mente racional, pero nuestra conciencia simbólica lo ve, y la conciencia del corazón conoce su propósito. Al trabajar con este hilo, viendo cómo está entrelazado en nuestros sueños y escondido en nuestra vida cotidiana, descubrimos que forma parte de la base de nuestra vida interior y exterior. Este hilo es nuestro yo más profundo que vive dentro de nosotros, que da color y sustancia a las imágenes de nuestra psique y también a la textura de nuestros días.

LIBERTAD NO CONDICIONADA

La práctica del trabajo con los sueños en un grupo espiritual nos hace conscientes de cómo este hilo está presente en los sueños y vidas de otros. Vemos qué fácil es que pase desapercibido, y cómo a menudo aparece de una forma que no pensamos que sea espiritual, incluso no le hacemos caso por insignificante. Muchas veces está presente como una imagen o un acontecimiento en un sueño que parece estar fuera de lugar con respecto al resto del sueño. Como el destino del alma es muy diferente de los planes de nuestro yo-ego, incluso de nuestro yo-ego "espiritual", encontraremos este hilo donde menos lo esperamos. Nuestro "hilo dorado" nos lleva siempre más allá de nuestras ideas preconcebidas, a un estado de libertad no condicionada.

Oyendo y dialogando sobre los sueños de otros, así como a través de nuestro propio trabajo con los sueños, descubrimos este hilo y vemos cómo afecta a nuestra vida exterior. Aprendemos a ver cómo este destino más profundo está entretejido en nuestra vida cotidiana, cómo las situaciones y acontecimientos exteriores contienen esta esencia escondida. Aprendemos a reconocer esta cualidad de lo Divino no sólo en la meditación o en momentos de éxtasis, sino en medio de la vida. Y, al verlo dentro de nuestro yo y dentro de nuestra vida, somos portadores de esta conciencia para el todo. Individualmente y como grupo apoyamos lo que es esencial a la vida, y a que la vida haga conocer su significado más profundo. De esta manera reconocemos lo que el mundo no reconoce, afirmamos lo que el mundo ha olvidado.

El trabajo con sueños es una antigua práctica espiritual que el sendero Naqshbandi ha adaptado a las necesidades del momento presente. Combinando una comprensión tradicional de los sueños y sus símbolos con las ideas de la psicología moderna, el trabajo con los sueños ayuda a guiarnos en el viaje interior y a que nos alimente el mundo simbólico que nuestra cultura ha rechazado. El trabajo con los sueños nos ayuda a abrir la puerta a nuestra alma, a la cualidad de nosotros mismos que es eterna. Aprendemos a escuchar y a sintonizarnos con la dimensión más profunda de nuestro propio ser, de modo que podamos participar más plenamente en el milagro real de lo que significa estar vivo.

Y los sueños además apuntan más allá de nuestro yo individual, de nuestro viaje individual, al todo más grande del que somos una parte. A veces nuestros sueños no son meramente una expresión de nuestra propia alma, sino del alma del mundo, el anima mundi. Por medio de estos sueños podemos experimentar un horizonte más vasto que nuestro yo, y quizá despertar a la transformación que está teniendo lugar dentro del mundo entero. Ya que así como nosotros cambiamos y nos transformamos, también lo hace el mundo del que somos parte. El trabajo con los sueños nos puede conectar con este mayor desarrollo, con los cambios primarios que le están ocurriendo a la vida misma. Y entonces nosotros podremos desempeñar nuestro papel de una manera más plena, ser una parte del hilo dorado escondido dentro del mundo. Podremos percibir y vivir la conexión primaria entre nuestra alma y el alma del mundo, y ser lo que está despertando.


http://www.goldensufi.org/s_a_sufi_dreamwork.html

Analfabetismo relacional




http://www.canaluned.com/resources/pdf/3/1/1299586184113.pdf



«El analfabetismo relacional se define como la ausencia de las habilidades sociales básicas»
T. FERNÁNDEZ Y A. LÓPEZ Profesores de la UNED, han publicado Trabajo social con grupos, obra en la que abordan las nuevas dimensiones de la brecha digital

Inmersos en un universo tecnológico, pero sin saber utilizar toda la información disponible. Interconectados, pero cada vez más aislados. Formados en contenidos, pero con una carencia creciente de habilidades para las relaciones sociales. Inmersos en internet, en noticias y videojuegos, pero con un aumento cada vez mayor del número de personas que se encuentra sin recursos relacionales para afrontar oportunidades y para encauzar problemas o fracasos. Hace años, el dominio de las técnicas básicas de escritura y lectura dio lugar a la desaparición progresiva del analfabetismo entre la población española. Sin embargo, también hay que comprender y manejar la información, y cuando esto no se consigue, hablamos de analfabetismo funcional. Hoy en día, nos encontramos ante un nuevo reto en nuestras sociedades de la información: el analfabetismo relacional. Podemos definirlo como la ausencia de las habilidades sociales básicas que permiten una interacción social adecuada, una integración positiva con nuestro entorno, y afrontar y resolver tanto oportunidades como problemas.

Vivimos en una sociedad cada vez más heterogénea de estilos de vida, impregnada por nuevos sistemas educativos y la incorporación cada vez más creciente de las nuevas tecnologías. En este nuevo contexto, ante cualquier problema u oportunidad, hay que estar capacitados para afrontar y perseguir nuestros objetivos y nuestras metas. El individualismo que caracteriza nuestra sociedad cosmopolita no puede hacernos olvidar que la interacción social es la base sobre la que construimos nuestra identidad. Las personas y los grupos en situaciones de crisis (menores, mayores, inmigrantes, personas enfermas...), como el resto de los ciudadanos, tienen que hacer frente en algún momento de su vida a tres importantes retos: reforzar las habilidades sociales, resocializar los comportamientos y afrontar las características de las redes sociales en las que vivimos. No es extraño que el trabajo en grupo, el liderazgo, la empatía o la capacidad de crear cohesión dentro de cualquier grupo social o dentro de un equipo de trabajo, se convierta en un tema recurrente en la formación de cualquier persona. En una sociedad del conocimiento, la incapacidad para relacionarnos influye negativamente en nuestra trayectoria vital: hace que sea más difícil llegar a acuerdos, comprender los roles que cada uno desempeña o conciliar la vida profesional y laboral.

El analfabetismo relacional genera graves problemas personales. ¿Cómo hacerle frente? Mediante una metodología científica que permita aprovechar el potencial de la dinámica de grupos como mecanismo de reforzamiento y restauración de nuestras habilidades sociales y capacidad para relacionarnos en todos los ámbitos de nuestra vida (pareja, amigos, vecinos, compañeros de estudios o trabajo.). Y este es el objeto de estudio de una disciplina científica cada vez más pujante, el trabajo social con grupos.


http://www.trotta.es/pagina.php?cs_id_pagina=13&cs_id_contenido=28128

17 abr. 2011

Meditación

Sobre el cambio global que estamos experimentando

¿Qué es estar despiertos?



Los equipos laborales más inteligentes son más sensibles y tendrían más mujeres

Los equipos laborales más inteligentes son más sensibles y tendrían más mujeres


Las mujeres tienen más inteligencia colectiva que los hombres
La ciencia aporta claves para mejorar el trabajo en equipo | La investigación sienta las bases para construir una ciencia del rendimiento colectivo | Por primera vez se demuestra que cada grupo tiene su propio nivel de inteligencia

Vida | 02/10/2010 - 00:28h | 02/10/2010 - 00:00h
Josep Corbella


Al final se ha demostrado que las mujeres, cuando trabajan en equipo, actúan de manera más inteligente que los hombres. Lo han comprobado investigadores del Instituto de Tecnología de Massachusetts y de la Universidad Carnegie Mellon (EE.UU.) que han pedido a 192 grupos de voluntarios que resolvieran problemas complejos.

A partir de los resultados obtenidos en las pruebas, los investigadores han podido calcular la inteligencia colectiva de cada grupo. Esta inteligencia, han descubierto, depende poco de las inteligencias individuales de cada miembro del grupo. De lo que depende, según resultados presentados esta semana por la revista Science, es de tres variables: de la sensibilidad social de los miembros del grupo (cuanta más capacidad para captar los sentimientos y pensamientos ajenos, más inteligencia colectiva); de la capacidad de dialogar entre ellos (cuando todos participan en el diálogo hay más inteligencia que cuando una o dos personas lo dominan); y del número de mujeres que hay en el grupo (cuantas más mujeres, más inteligencia colectiva).

Estos resultados serán útiles de cara a organizar mejor el trabajo en empresas, afirman los autores de la investigación. “Cada vez más empresas se encuentran con que necesitan tender hacia un modelo de liderazgo compartido para sacar el máximo provecho de las habilidades y de los conocimientos especializados que aportan las personas”, ha declarado por correo electrónico Anita Woolley, primera autora de la investigación.

Partiendo de la idea de que la inteligencia de una persona se puede medir con tests sencillos, y que el resultado de estos tests permite predecir si sabrá resolver una gran variedad de problemas distintos, los investigadores se han preguntado si la inteligencia se puede aplicar también a los grupos. Es decir, ¿se puede llegar a predecir si un grupo de personas será más o menos hábil a la hora de resolver problemas?

Por ejemplo, ¿se puede predecir si la tripulación de un avión sabrá salir airosa de una situación complicada? ¿O si un grupo de soldados –la investigación ha estado financiada en parte por el ejército de Estados Unidos– sabrá sobrevivir a un ataque? ¿O –un ejemplo que citan los investigadores en Science– si un equipo de directivos sabrá sacar adelante una empresa?

Para averiguarlo, los investigadores han introducido el concepto de inteligencia colectiva y han analizado si se puede medir. Tras reclutar a 699 voluntarios y organizarles en grupos de entre dos y cinco personas, les han pedido que busquen soluciones a distintos tipos de problemas.

Los resultados muestran que los grupos que encuentran soluciones ingeniosas en unas pruebas también suelen encontrarlas en pruebas distintas. Y los que fracasan en unas fracasan en otras. Se ha visto así que unos grupos actúan de manera más inteligente que otros. Por lo tanto, existe una inteligencia colectiva característica de cada grupo.

Esta es el primera gran novedad de la investigación: demuestra por primera vez que la inteligencia no sólo es una característica individual de cada persona, sino que cada grupo tiene una inteligencia colectiva que se puede llegar a medir.

Apartir de ahí, los investigadores se han preguntado de qué depende esta inteligencia colectiva. Han analizado múltiples características de cada participante y de cada grupo y las han cotejado con los resultados obtenidos en las pruebas. Ahí es donde se ha visto, para sorpresa de los investigadores, que ni la inteligencia media de los miembros de un grupo, ni la inteligencia de sus miembros más brillantes, reflejan la inteligencia colectiva del grupo.

Tampoco la motivación para resolver los problemas ni el grado de satisfacción trabajando en equipo han mostrado un efecto estadísticamente significativo sobre la inteligencia colectiva.

En cambio, “hemos visto que hay una relación lineal entre el número de mujeres y la inteligencia colectiva”, informa Woolley. “Cuantas más mujeres, mejor”.

También se ha detectado una relación con la sensibilidad social, que se ha medido mediante un test en el que se muestran fotos de miradas y se pide a los participantes que describan lo que la persona fotografiada siente o piensa. Y se ha encontrado otra relación con la dinámica de los diálogos en un grupo, que se ha evaluado calculando el tiempo que hablaba cada persona.

En definitiva, el funcionamiento del grupo depende más de las relaciones que se establecen entre sus miembros que de cómo es cada uno de ellos. Depende más de la red que de los nodos, lo cual es una característica de los sistemas complejos.

Es una investigación pionera que “propone un fenómeno nuevo, el de la inteligencia colectiva, y sienta las bases para iniciar investigaciones sistemáticas para estudiarlo”, destaca Ricard Solé, especialista en sistemas complejos de la Universitat Pompeu Fabra. “Es un trabajo que plantea nuevas preguntas y que es muy sugerente de cara a generar hipótesis”. Solé se pregunta, por ejemplo, si lo que se ha observado en grupos de hasta cinco personas se puede extender a grupos más amplios. “Lo que hemos visto con el software libre –recuerda– es que, aunque es un sistema aparentemente sin jerarquías, acaban surgiendo jerarquías espontáneamente y formándose núcleos que toman decisiones”.

Anita Woolley, en cambio, sostiene que “hemos observado un principio general” y “creemos que se puede generalizar a grupos mucho más amplios”. Cita los éxitos de Google y de Apple como ejemplos de “innovaciones que requieren aportaciones de personas con aptitudes y conocimientos muy diferentes”. Aunque reconoce que se adentra en el terreno de las hipótesis. “Nuestro trabajo –destaca– plantea nuevas preguntas que habrá que explorar para construir una ciencia del rendimiento colectivo”.



http://www.lavanguardia.es/vida/20101002/54014968256/las-mujeres-tienen-mas-inteligencia-colectiva-que-los-hombres.html

14 abr. 2011

De la Motivación a la Auto-Motivación: El Éxito del Líder-Coach


Si me preguntaran sobre cual es el rasgo que, de forma más importante, condiciona el rendimiento profesional de un directivo, no tendría muchas dudas en asegurar que es el de su Auto-MOTIVACIÓN.

Si me preguntaran sobre cual es el modelo de comportamiento que mejores resultados ofrece a un directivo para maximizar el rendimiento de su equipo de trabajo, tampoco vacilaría en afirmar que es el del Líder-COACH.

Y, ¿que relación hay entre la Auto-MOTIVACIÓN y el Líder-COACH?


Este precisamente es el núcleo fundamental del presente artículo, que pretende desarrollar de forma razonada mi convicción sobre las fuerzas y los desarrollos que mueven a las personas a conseguir resultados positivos para sí mismos y para las organizaciones donde trabajan.


Podemos comenzar acercándonos al concepto de Motivación que, según los diccionarios, significa:


“Conjunto de los elementos o factores (necesidades fisiológicas o psíquicas, pulsiones inconscientes, valores y modelos sociales interiorizados, etc.) que determinan dinámicamente la conducta del individuo activándola y dirigiéndola hacia un determinado objetivo”


Por tanto, no cabe ninguna duda de que al hablar de Motivación lo hacemos sobre todo aquello que nos impulsa a conseguir algo que nos interesa de una forma dinámica y activa.


Sin embargo la Motivación, tal y como la definimos muchos Coach, también podría explicarse practicando este sencillo juego de palabras:


Motivación = Motivo + Acción


Es decir, no existe Motivación sin la identificación de un “Motivo” (Destino) que sea alcanzado a partir de la “Acción” (Recorrido). La Motivación es la fuerza que nos impulsa a ascender hasta el final de una escalera (Meta), subiendo cada uno de sus escalones (Acciones). En el corazón mas interno del impulso de las personas siempre se encuentran los anhelos y las esperanzas, los deseos y las ambiciones, los retos y los sueños. Y todo ello, requiere de movimiento para lograrlo.


Por todo ello, no se puede progresar sin Motivación, al igual que sin progreso tampoco puede haber Motivación. Se trata de un proceso en bucle sin fin que se auto-alimenta constantemente. Esta relación biunívoca es la que esconde el secreto de la explicación de nuestras desilusiones vitales y la frustración que tantas veces puede acompañarnos cuando no logramos nuestros propósitos.

Admitiendo cuanto hasta ahora he dicho, no parece muy difícil concluir que la llave de la Motivación personal es propiedad de cada uno de nosotros, porque solo uno mismo conoce cuales son sus Motivos que le llevan a la Acción. En efecto, parecería descabellado contemplar la posibilidad de que los intereses particulares fueran mejor conocidos por un extraño que por uno mismo, cuando estos precisamente son cada vez mas privados en los entornos sociales actuales, tan individualizados y faltos de comunicación.

Y ello porque:


“El motivo mas importante para la Motivación es uno mismo”


En definitiva, la Motivación es un hecho personal e intransferible, auto-generado desde el propio interesado y difícilmente transmisible. Por tanto, la Motivación real, la verdaderamente efectiva, se llama Auto-MOTIVACIÓN.


Aceptando esta hipótesis, el camino que nos lleva a percibir la gran dificultad que existe a la hora de intentar motivar a los demás es bien corto. El proceso de Motivación parece ser tan personal que se me antoja difícil pueda venir dirigido desde fuera de uno mismo:


“No se puede Motivar”


Desde luego, entiendo que lo concluyente de mi teoría pueda desconcertar por lo que tiene de oposición a toda la tradición del “Management” moderno, que impulsa la actuación motivadora de los directivos hacia sus equipos como fuente de consecución de excelentes resultados.


Pues bien, es precisamente en esta consideración donde radica el foco de los desencantos de tantos y tantos profesionales con responsabilidades directivas que se encuentran incapaces de motivar a su equipo, dando por imposible un empeño en el que creen pero que nunca consiguen.


Si realizamos un pequeño ejercicio de memoria, cada uno de nosotros puede reunir numerosos casos y ejemplos (tanto propios como de conocidos) de situaciones profesionales donde los integrantes de un equipo de trabajo “asisten” a él faltos de compromiso con los objetivos y los resultados marcados por su líder, quien ya ha claudicado a la posibilidad de contar con colaboradores motivados. La historia siempre es la misma: comienzos de ilusión que se convierten rápidamente en largas etapas de desencanto y resignación.


Y todo, en mi opinión, por elegir el camino equivocado para el estímulo laboral de nuestros colaboradores: el de la Motivación.


Mi propuesta es otra bien distinta y se fundamenta en la siguiente aseveración:


“Solo se puede inducir a la Auto-MOTIVACIÓN”


A partir de aquí, lógicamente, se nos abre un amplio abanico de preguntas que pueden confluir en una sola: ¿Cómo se induce a la Auto-MOTIVACIÓN?


Para tratar de responder a ello, no tengo más remedio que traer a este artículo la disciplina a la que me dedico profesionalmente y que desde hace más de dos décadas está triunfando en el mundo desarrollado y en España, comienza a ofrecer sus primeros éxitos aplaudidos por todos: El Coaching.


“El Coaching es un proceso de cambio hacia la mejora de los resultados personales y profesionales basado en el método socrático y amparado en el entrenamiento”


Veamos que significa detalladamente esta definición:


  • Es un proceso, dado que requiere de un tiempo necesario para su desarrollo (mayor o menor, dependiendo de las expectativas de cada persona).
  • Busca el cambio en la persona, porque si seguimos haciendo lo mismo obtendremos los mismos resultados.
  • Tiene por objetivo la mejora de los resultados personales y profesionales, pues ambos van íntimamente ligados.
  • Está basado en el método socrático, que defiende la auto-generación como fuente de saber y progreso (“No puedo enseñar, solo invitar a que aprendan por sí mismos”).
  • Se desarrolla a partir del entrenamiento del participante o Coachee, quien a partir del proceso científico de “prueba y error” y con la guía de un Coach o entrenador, se embarca en la mejora de sus resultados personales y profesionales.
Aceptado que, en los albores del siglo XXI, el indiscutible y principal factor crítico de éxito de las empresas que actúan en mercados competitivos es el Capital Humano, el Coaching es la herramienta que mejor se adapta a sus objetivos de desarrollo y optimización del rendimiento.

El Coaching consigue poner en valor todos los conocimientos y experiencia de cada persona para obtener su máximo rendimiento personal y profesional y contribuye al desarrollo del Capital Humano de las empresas, configurando equipos de alto rendimiento que sean capaces de distinguir a su organización de las demás.


Las modalidades de aplicación del Coaching en las empresas pueden ser muy variadas, pero una primera diferenciación atendería al origen de su facilitación: externo o interno. Del primero (protagonizado por un Coach profesional) no me ocuparé en este artículo, pero si del segundo, cuando los encargados de facilitar Coaching son los propios líderes de la empresa.


Y es aquí donde nace la figura del Líder-COACH (basada en la credibilidad ganada), como contraposición a la del Líder-Jefe (basada en la autoridad impuesta), predominante todavía hoy en día en nuestro entorno empresarial español (si bien se observa un progresivo cambio en la tendencia de comportamientos).


Pues bien, de entre todas las características que perfilan la figura del Líder-COACH, sin duda una de las mas importantes es la de contribuir a la Motivación de sus colaboradores, o mejor dicho, inducir a su Auto-MOTIVACIÓN, el verdadero eje de la transmisión del motor hacia el éxito empresarial.


Pero, ¿cómo induce un Líder-COACH a la Auto-MOTIVACIÓN?


Desde luego, no pueden existir reglas estrictas y concretas para explicar este proceso si lo abordamos desde la perspectiva del Coaching, tan alejado al normativismo generalista y tan amigo de las soluciones específicas para cada situación.


Sin embargo, si podemos orientar la actuación del Líder-COACH como inductor a la Auto-MOTIVACIÓN de sus colaboradores, cuando es capaz de manejar con acierto los 5 Factores Internos que la generan:


  1. La Auto-ESTIMA o esa valoración positiva que toda persona debe albergar de sí misma y que la consolida para abordar nuevos retos con añadidas garantías de éxito.
  2. La Auto-CONFIANZA, consecuencia de la anterior, que incrementa la seguridad en sí mismo y se ampara en los pequeños éxitos conseguidos.
  3. La Auto-GESTIÓN, alcanzada cuando el individuo es capaz de actuar sin ninguna supervisión, ni necesario estímulo externo alguno.
  4. La Auto-SUGESTIÓN o mecanismo de generación constante de emociones positivas que llevan al optimismo y la esperanza.
  5. La Auto-REALIZACIÓN, basada en el progresivo cumplimiento de nuestros deseos y objetivos.
Hay que destacar que la labor de un Líder-COACH como inductor a la Auto-MOTIVACIÓN de sus colaboradores nunca será posible si no es capaz de Auto-Motivarse por sí mismo y para él y todos los lectores de este artículo, estas son mis últimas recomendaciones:

  1. Comenzar bien el día, tratando de organizar y allanar convenientemente nuestras primeras tareas de la jornada para que no puedan ser fruto de enfados y malhumores que hipotequen el resto de nuestra actividades.
  2. Evitar condicionarse por la climatología, ajena siempre a nuestra voluntad y por tanto, caprichosa y variable (después de la lluvia, siempre sale el sol).
  3. Sonreír antes de llegar al trabajo, propiciando el optimismo por anticipado y llenado nuestro depósito de la energía más poderosa que podemos encontrar: el buen humor.
  4. Positivar el dialogo interior, huyendo de los pensamientos derrotistas y negativos que, como en una espiral descendente, nos hunden hacia la frustración y el desencanto.
  5. Fomentar las actividades extra-profesionales, añadiendo más patas a nuestra silla vital y evitando el riesgo de caída segura por la quiebra de una de ellas.
  6. Acercarse a la gente positiva y huir de la negativa, buscando la energía de aquellos que la destilan y preservándose de aquellos que la destruyen.
  7. Enfocar los fracasos como una oportunidad hacia el futuro, aprendiendo de los errores, ganando experiencia y tolerando los reveses de la vida con espíritu deportivo.
  8. Apoyarse más en la reafirmación interna que la externa, considerando que los ánimos de los demás no necesariamente llegan cuando son más necesarios, por lo que un cierto grado de independencia positivista asegura mejor el camino hacia adelante.
  9. Fijarse metas concretas y realistas y perseverar en su consecución, porque solo aquello que está bien definido es susceptible de generar el esfuerzo necesario para perseguirlo sin interrupción.
  10. Ser el protagonista de nuestra propia vida, decidiendo en cada momento los destinos que queremos alcanzar y planificando razonadamente los caminos que a ellos nos llevarán.
En el difícil camino del liderazgo de equipos, no quisiera finalizar estas reflexiones sin traer a estas líneas una celebre frase de Marco Aurelio que resume la esencia del espíritu del Líder-COACH en el difícil pero estimulante empeño de conseguir la Auto-MOTIVACIÓN propia y la de su equipo de colaboradores:

“SERENIDAD para aceptar lo que no podemos lograr,
FORTALEZA para perseguir lo que si podemos y
SABIDURÍA para distinguir entre las dos”


Antonio J. Alonso

Autor: Antonio J. Alonso Sampedro

Coach Director de Alonso-Business Coaching.

Licenciado en Ciencias Económicas y Empresariales
por la Universidad de Valencia.
Conferenciante en Congresos y Jornadas Profesionales.




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